Голос Безмолвия. Избранные статьи. Елена Блаватская. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: Елена Блаватская
Издательство: Карелин Вадим Вячеславович
Серия: Традиция, религия, культура
Жанр произведения: Философия
Год издания: 0
isbn: 978-5-91896-035-6
Скачать книгу
истины, верного понимания существующего, проникновения в Небытие!

      Говорит ученик:

      О Учитель, что же делать мне, дабы достигнуть Мудрости? О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?

      Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца».

      Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.

      Но даже неведение лучше, чем познание головой без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.

      Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе и в глубине, и в указаниях, которые устремляли бы ее вверх, к Алмазной Душе{68}. Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное{69}, не доверяя прихотливым влечениям ума своего.

      Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью{70}. И лишь душевная Мудрость нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою Душу в одно.

      Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя – внутри ковчега своих ощущений – ищи в Безличном свое истинное «Я»{71} и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветленным»{72}.

      Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное «Я» – бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

      Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме одного себя.

      Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных и для гордых. «Учение Ока» – для толпы; «Учение Сердца» – для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «Смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «Так сказано мне»{73}.

      «Великий Просеиватель» – имя «Учения Сердца». Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении. Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину – от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение ее сердца.

      Истинное знание – мука, ложное знание – мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Амриты). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзий Майи, приготовлена будет тобой


<p>68</p>

Алмазная Душа, Ваджрасаттва, – название, даваемое верховному Будде, «Владыке всех Мистерий», именуемому также Ади-Будда.

<p>69</p>

Сат – Единая Вечная Абсолютная Реальность, все остальное только иллюзия. Майя – мир феноменов, мир преходящих форм.

<p>70</p>

Шень-сю, шестой Патриарх северного Китая, учивший тайной доктрине Религии Мудрости (Бодхидхарма), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.

<p>71</p>

«Истинным Человеком» северные буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Эго), которая, соединившись с высшим «Я», становится Буддой.

<p>72</p>

«Просветленный» означает Будду.

<p>73</p>

Обычная формула в начале буддистских св. писаний, означающая, что все последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды или его Архатов.