Таким образом, во II веке классическое римское право окончательно сформировалось как единое целое, хотя дуализм оставался его особенностью вплоть до 342 г., когда императорской конституцией преторское право было отменено навсегда[144]. Завершается и наше повествование о преторах и судьях. Однако, прежде чем расстаться с ними, отметим наиболее существенные для нашего исследования моменты.
В процессе преторской деятельности были закреплены приоритет закона в правоприменительной деятельности (lex Cornelia) и одновременно право претора на интерпретацию закона в соответствии с изменяющимися реалиями жизни, т. е. право на правотворчество. Закон служил для претора основополагающим правилом, которое он обязан был применять, эдикт же, принятый в соответствии с законом, являлся «собственной программой» претора, которая, таким образом, представляла собой не что иное, как толкование закона на основании свободного суждения о конкретных обстоятельствах дела. Это позволяет говорить о некоем правотворчестве претора при применении закона.
Преторская деятельность привела к различению понятий «правоприменение» и «правосудие». Каждое имеет свое содержание, они не противостоят друг другу, так как именно при применении закона судья осуществляет правосудие, т. е. «творит право». Не случайно Ульпиан назвал правосудие «неизменной и постоянной волей предоставлять каждому его право».
Римлянам, как мы полагаем, удалось достичь «правовой гармонии» в соотношении естественного права, позитивного права (закона) и преторе ко го права (судейского правотворчества), которые дополняли и уравновешивали друг друга, говоря современным языком, служили идеальной основой системы «сдержек и противовесов» в целях поддержания надлежащего правопорядка в государстве. Кто знает, может быть, именно это уникальное достижение и предопределило возрождение римского права спустя столетия и его востребованность по сей день.
Интеллектуальный прорыв, совершенный в области права, не соответствовал настроению римлян, приверженность которых государственной религии поддерживала суеверия и препятствовала поступательному развитию гражданского общества, укреплению власти и в конечном счете государства. Озабоченный этим Марк Аврелий задает сакраментальный вопрос: «Как в самом деле изменить внутреннее расположение людей?» И сам же отвечает, проницательно высветив существо проблемы: «А без перемены в их мыслях что можешь ты получить, как не рабов подъяремных, высказывающих лицемерные убеждения?»[145] Он искренне желал улучшить людей, но понимал, что на основе только философских постулатов это сделать невозможно.
И наконец нравственный