Мировоззренческие основы, пророческая и пастырская природа Церкви, ее духовная власть, пронизывающая весь мир и преображающая все существо человека, создают достаточно возможностей для освящения и освещения социальной жизни.
Суть христианской проповеди заключается не просто в передаче некоей суммы знаний, а в том, чтобы подготовить почву для благодатной встречи человека с Богом. Даже если вдохновить кого-то словами Евангелия, а потом проявить холодность и безразличие, можно оттолкнуть людей и от Церкви, и от Бога.
Многие православные миссионеры, еще не зная языка народа, среди которого они оказались с христианской проповедью, завоевывали авторитет заботой о просвещаемых: лечили их, учили, помогали во всем. Христианская проповедь воспринималась затем как продолжение этой заботы. Таким образом, дела милости, называемые ныне официальным термином «социальная диакония» или «социальное служение», являются неотъемлемой частью миссионерской деятельности Церкви.
Вступив в третье тысячелетие от Рождества Христова, Русская Православная Церковь одной из приоритетных своих задач ставит совершенствование традиционных и развитие новых форм социального служения, отвечающих вызовам времени и общества, в котором мы живем.
Данная работа авторского коллектива Санкт-Петербургского государственного института психологии и социальной работы является попыткой восполнить пробелы в изучении теоретических и практических аспектов социального служения.
Раздел I. Историко-теоретические вопросы социального служения Церкви
1.1. Необходимость и возможность социального служения
Термин «служение» (диакония) традиционно используется в религиозной и религиоведческой литературе. Христианское служение св. апостол Павел называет даром вспоможения, ставя в один ряд с дарами учительства, пророчества, апостольства и др. (I Кор. 12:28). Термин «диакония» впервые употребляется в Новом Завете в рассказе об избрании семерых членов общины для служения миру, заключающегося в бескорыстном распоряжении общинными средствами и справедливом распределении их между всеми нуждающимися (Деян. 6:2, 3, 5). Согласно документам различных религиозных конфессий, социальное служение понимается, прежде всего, как осуществление благотворительности и милосердия – непосредственной помощи малоимущим и малообеспеченным в виде создания условий для социальной реабилитации нуждающихся членов общества.
В дореволюционном православном богословском словаре благотворительность определена как «одно из проявлений любви христианской, когда человек оказывает благодеяния и поддержку нуждающемуся в этом, безразлично, будет ли эта нужда духовная или телесная. Важное значение подобной помощи и поддержки непререкаемы… христианская благотворительность при этом не должна носить характер случайности, а должна основываться на возможно лучшем ознакомлении с нуждами неимущих. Она не должна проистекать из каких-либо суетных побуждений; ее основой должна служить самоотверженная любовь».[1]
В словаре Брокгауза и Эфрона читаем: «Благотворительность – проявление сострадания к ближнему и нравственная обязанность имущего спешить на помощь неимущему».[2]
В православии милосердие – это не жалость, это образ жизни целого церковного организма, в котором отсутствуют прагматические критерии. Милосердие – это состояние, когда милосердным человек становится не во имя себя или даже другого, а «ради Христа». Помощь страждущим – помощь самому Христу (Мф.25:31–46).
Под социальным служением сегодня понимается исторически сложившаяся совокупность организованных форм социальной деятельности религиозных организаций, являющаяся неотъемлемой частью практической реализации вероучения, заключающаяся в актах милосердия и благотворительности в отношении конкретных лиц как носителей образа и подобия Божия.[3] Термин социальное служение служит, как правило, для обозначения деятельности, осуществляемой религиозными организациями, в отличие от социальной работы, выполняемой государственными организациями, – социальным обслуживанием населения, социальной защитой, социальной политикой.
Социальное служение рассматривается как один из каналов распространения религиозными организациями своих воззрений, в том числе, среди неверующих либо последователей иных религий, т. е. миссионерской работы. Православная точка зрения в этом вопросе приближается к тому, что благотворительная деятельность не должна быть плацдармом для целенаправленного миссионерства, не должна умалять потенциал бескорыстия и гуманности этой деятельности.
Анализ деятельности религиозных общностей по организации социального служения свидетельствует о том, что к ним относят виды действий, направленные на различные социальные группы. Среди них