Что же до значения дохристианского «Пира Темры», то Д. А. Бинчи, в своей статье о древних ирландских праздниках, основываясь на свидетельствах анналов и на этимологии слова feis (отглагольного сущ. от гл. foaid ‘проводить ночь, спать, спать с женщиной’), приходит к заключению, что король Темры собирал пир в сакральном центре один раз на протяжении своего правления, отмечая кульминацию царствования символическим совокуплением короля с богиней королевской власти139. Бинчи подверг сомнению традиционную связь пира в Темре и Самайна на том основании, что исторический «Пир Темры» как ритуал плодородия не мог совершаться в холодную ночь Самайна, начала зимы. Проблема же в том, что не каждый ίερòς γάµος может быть объяснен как ритуал плодородия. В нашем же случае священный брак скорее обозначает союз между королевским мужским порядком и женским хаосом богини, воплощенным в силы Самайна и его временный хаос. Кроме того, как отмечала Н. Т. Паттерсон, церемония «бракосочетания короля» (banais ríg), скорее всего, имела целью усиление королевской власти: богиня подтверждала мужскую силу короля. Самайн, время величайшей политической нестабильности, кажется поэтому подходящим временем для празднования Пира Темры140. Вообще, невозможно игнорировать все свидетельства литературных произведений, связывающие пир в Темре с ночью Самайна – за ними должна стоять определенная историческая действительность.
Ирландский законодательный трактат VIII в. «Порядок правильного поведения» (Córus Béscnai) различает три типа пиров: божественный пир (fled déoda), человеческий пир (fled doena) и демонический пир (fled demanda)141. Пир Темры также описывается как человеческий пир в поэме «Дар Конна»142. О человеческом пире в упомянутом трактате пишут как о пире гостеприимства: «Что такое человеческий пир? Пир пивного дома каждого для своего господина согласно его долгу… ». Здесь присутствует очевидная параллель с зимним гостеприимством/гостеванием