Теперь следующий шаг. Давайте попробуем найти, зачем нужен ум. Ведь в природе ничего не бывает просто так. Как-то же было создано мироздание, как-то появились люди, и как-то появилось такое явление, как ум. Давайте попробуем найти, что это за явление.
Ум – это хранитель нашего опыта, памяти. Ум – это инструмент сознания, причём именно сознания как части «глаза Бога». Все школы говорят о том, что духовный путь – это движение человека к своей божественной сути, то есть это некое «движение домой». Когда человек понимает свою божественную суть, тогда он и находит самого себя.
Итак, я попадаю в некую игру. Мне выдаётся материальное тело. У меня появляется ум, сотканный из прошлого, то есть памяти, и будущего, то есть устремлений и ожиданий. У меня есть картина счастья, куда я двигаюсь, – это часть моего ума.
Игра происходит на поле, на пространстве Шакти. «Шакти» ещё переводится как «поле». Всё, что мы видим вокруг себя, – это Шакти, это её проявления. Моё материальное тело – это часть Шакти, и после смерти оно распадается в Шакти.
А также есть явление, сила, именуемая Шивой, которая всё это пронизывает. Эта сила и есть моё сознание, и она позволяет этой игре вообще быть возможной. Потому что зачем нужен спектакль, если нет зрителя? Для кого тогда играют актёры? Если даже актёры играют для самих себя, то всё равно внутри себя они выделяют кого-то, кто это должен наблюдать, то есть человек может двигаться и созерцать своё движение, как бы чувствовать его и наслаждаться. Всё равно будет зритель, пусть даже и внутри них. Есть танец, но есть и зритель. На Востоке это говорят более красиво: «Зачем нужна красота женщины, если нет взгляда любящего мужчины?» То есть красота женщины расцветает под взглядом мужчины, который её любит.
Эти два явления взаимосвязаны. Если смотреть не на что, если есть только пустота, то зачем нужен взгляд? И если никто не смотрит, если нет взгляда, зачем нужна игра, танец? Когда есть взгляд любящего мужчины и красота женщины, они соединяются в нечто. Это и есть игра, общая игра. И этот танец происходит сейчас, в настоящем. И если я хочу быть в этой игре успешным, то я и должен следовать этому принципу Дао – жить в настоящем.
А что нужно, чтобы быть успешным в этой игре? Нужно найти, почувствовать эти два явления. Во-первых, я начинаю чувствовать общий танец, учусь в танце быть гармоничным, безупречным, танцевать свою дхарму, то есть идти по своему пути, как бы течь, наслаждаясь им. И во-вторых, учусь в этом танце чувствовать сознание, чувствовать этого зрителя – Шиву. Тогда возникает гармония и нет болезней. То есть происходят учебные ситуации, но нет негармоничных. Но как только я выпадаю из этого танца, как только я впадаю в прошлое или в будущее, в свою личность, наполненную ожиданиями, страстями, желаниями, страхами, кучей своих претензий к людям, к жизни, ко всему другому, то я сразу выпадаю из этого единства, из этой гармонии.
Существует простая практика, которая меня быстро возвращает в