В более позднее время в крестьянском земледельческом календаре после принятия на Руси христианства очень ярко проявилось двоеверие, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими традициями и обрядами. После безуспешной борьбы Церкви по устранению языческих праздников из народной обрядности праздники новой веры со временем ассимилировались, слились с древними языческими ритуалами, а православные святые обрели черты и функции почитаемых языческих богов
Таким образом, среди христианских праздников, учрежденным церковью в замену великих языческих праздников можно отметить особенно любимые и почитаемые:
– Масленицу (сырную седмицу) – ни что иное как перемещенную во времени (дабы не совпала с Великим Постом, когда праздники запрещены) Комоедицу. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, поэтому Масленицу празднуют за неделю перед Великим постом и ныне она утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.
– Православный день Ивана Купалы, обрядовая часть которого была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя – 24-го июня. У славян-язычников этот праздник был посвящён солнечному богу Купале, который в этот день летнего солнцестояния вступал в свои права. Кстати, любимая народом традиция заготавливать травы на Купалов день была перенесена на день православной Троицы.
– Рождество Пресвятой Богородицы, которое заменило славянский праздник Вересень (Авсень, Овсень) древний праздник собранного урожая, отмечавшийся в день осеннего равноденствия. В этот день происходило языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита.
– Рождество Христово, которое в 273 году н. э. заменило праздник Сварожича Коляды – Рождества солнца-младенца Коляды утром после самой долгой ночи в году, ночи зимнего солнцестояния.
«Обряды перехода – это обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «серединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения)» [69].
Древние славяне верили: рождение, как и смерть, особым образом объединяет мир умерших и живых (мир Яви и Нави), поэтому эти обряды всегда были наполнены сакральным смыслом и считались процессом сложным и опасным. Поэтому, рождение ребенка не должно было происходить в доме. Чаще всего женщина-роженица вместе с мужем удалялась в лес или же в хорошо натопленную баню. Если мужа не было рядом,