Шаманской тропой. Введение в мифическую космографию. Максим Александров. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: Максим Александров
Издательство: Издательские решения
Серия:
Жанр произведения: Мифы. Легенды. Эпос
Год издания: 0
isbn: 9785448556340
Скачать книгу
частью сотворённого космоса, поэтому это всё же не Извечный Океан-Хаос).

      «Тогда сказал Ганглери: „Слышу я о великих деяниях. На диво огромна эта работа и выполнена искусно. Как же была устроена земля?“ Тогда отвечает Высокий: „Она снаружи округлая, а кругом неё лежит глубокий океан. По берегам океана они отвели земли великанам, а весь мир в глубине суши оградили стеною для защиты от великанов. Для этой стены они взяли веки великана Имира и назвали крепость Мидгард“».

      Как выясняется из описания путешествия Тора, эти миры разделены не только стеной-горой, но и морем.

      Таким образом, модель мироздания напоминает китайскую – с внутренним и внешним (заморским) миром.

      Уттгард населяют великаны-йотуны (инеистые и горные великаны – хримтурсы и тролли), потомки Имира – архетипически аналог титанов/асуров104.

      Именно земля великанов находится «там, где была Мировая Бездна».

      Имир (Бримир) аналог одновременно Тиамат (древнего чудовища, из тела которого сотворена Вселенная) и Ямы (первочеловека, первоцаря105). Инеистые великаны – потомки Имира, старшие боги древнего мира. Если цверги искусные мастера, то великаны – чародеи, владеющие искусством магической иллюзии106.

      Троичность мироздания подчёркивается рассказом о корнях Мирового Древа:

      «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простёрты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень – у асов, другой – у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем – поток Кипящий Котёл, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, – источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость107. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьёт воду этого источника из рога Гьяллархорн. Пришёл туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз».

      В Речах Гримира (в Старшей Эдде) чуть иначе:

      Три корня растут

      на три стороны

      у ясеня Иггдрасиль: Хель под одним, под другим исполины

      и люди под третьим.

      То есть сам мировой ясень здесь на небе. И тот корень, который у асов-богов, видимо, тот же, что и у людей.

      Но помимо упомянутых трёх миров есть ещё Муспель – источник света и тепла, мир самый загадочный. Очевидно, он составляет с Нифльхеймом бинарную оппозицию: «свет, тепло – мрак, холод». Такое описание встречается у сибирских народов (по принципу верховья – низовья). Однако в Эдде силы двух миров совместно выступают против богов-асов и уничтожают мир. Попробуем выяснить его происхождение через аналогии.

      Аналогии с Книгой Еноха:

      В Первой Книге Еноха, отражающей иудейскую апокрифическую традицию, в четвёртой главе описываются три стороны света, которые вполне могут быть соотнесены с тремя мирами германской мифологии:

      Эдда:


<p>104</p>

В известном индоевропейском мифе о противостоянии дэвов и асуров (богов и титанов) они могут меняться ролями. Германские асы, как и иранские ахуры (асуры), здесь боги, а их противники – демонические титаны – йотуны. Возможно, с этим и связано ценностное предпочтение запада – стороны асуров (ту же ситуацию мы видим в Иране и в мифологии бурят, испытавшей заметное влияние иранской. В то время как с великанами соотносится восток. На востоке же в Уттгарде Железный Лес – обитель ведьм. В Индии мир асуров тоже на западе, но сами асуры – это мятежные великаны, а боги – их противники, дэвы. Соответственно, ценностное предпочтение отдаётся востоку.

<p>105</p>

Последняя параллель чётко просматривается через ряд индоевропейских мифов. Например, в нуристанской мифологии первоцарь носит имя Имра.

<p>106</p>

То же относится и к индийским асурам.

<p>107</p>

Описание подобного источника мы встречали в кельтских описаниях «Иного мира».