© David Godman, 2004
© ООО Издательский Дом «Ганга». Перевод, 2015–2016
Вступление
Шри Рамана Махарши и Шри Муруганар
Муруганар (1890–1973 гг.) широко известен как один из наиболее выдающихся и влиятельных преданных Рамане Махарши. Именно ему удалось убедить Бхагавана составить «Улладу Нарпаду» и «Упадешу Ундияр» – два его важнейших философских труда. Муруганар также записал и изложил в виде стихов на тамильском языке некоторые устные наставления Бхагавана. Более восьмисот этих стихов были опубликованы под названием «Гуру Вачака Коваи» (Гирлянда изречений Гуру) еще при жизни Бхагавана, который сам тщательно отредактировал первое издание этой книги, сделав ее, таким образом, одной из самых авторитетных работ, в которых описывается его учение.
До первой встречи с Бхагаваном в сентябре 1923 года в Тируваннамалае Муруганар работал в комитете, задачей которого было создание многотомного словаря тамильского языка. Эта встреча стала поворотным моментом в жизни Муруганара, так как ему удалось испытать силу и милость Бхагавана при первой же встрече:
Подобно тому как воск плавится, встретившись с огнем, при виде стоп его мой ум растворился и потерял форму. Подобно теленку, нашедшему свою мать, мое сердце растаяло и возрадовалось у его стоп. Волосы на теле моем встали дыбом. Преданность поднялась во мне, как океан при виде полной луны. Милостью чит-шакти (силы, присущей Сознанию), душа пребывала в экстазе.[1]
Долгие годы еще до встречи с Бхагаваном Муруганар писал стихи на различные темы. Его самым первым подношением Бхагавану были несколько стихов, сочиненных по пути на первую встречу с ним. Однако вскоре после встречи с Бхагаваном, ощутив его силу и милость, Муруганар принял обет, что в будущем будет сочинять только стихи, в которых будет либо записывать учения своего гуру, либо в том или ином виде превозносить его величие. В течение следующих пятидесяти лет он выполнял свое обещание, написав тысячи и тысячи стихов на эти темы. Некоторые из этих поэтических работ были напечатаны еще при жизни Бхагавана, но многие из них остались в рукописном виде даже после смерти Муруганара, который скончался в 1973 году.
Когда жизнь Муруганара подходила к концу, он назначил Садху Ома своим литературным душеприказчиком и передал ему все сундуки, где хранились неопубликованные материалы. Следующие десять лет Садху Ом большую часть своего времени посвятил приведению в порядок и редактированию этих рукописей. Давний поклонник Муруганара и его поэзии, профессор К. Сваминатан, убедил правительство Индии дать грант Дели Рамана Кендра на публикации всех этих стихов. Результатом стала серия из девяти книг на тамильском языке, носившая название «Шри Рамана Джняна Бодхам». Хотя эти книги были в печати в течение нескольких лет, очень немногие из этих стихов появились на английском языке.
Что является основным предметом столь обширного произведения? Большинство стихов восхваляют Бхагавана, выражают ему благодарность, рассказывают об опыте, полученном Муруганаром благодаря Бхагавану, поясняют учение Бхагавана. В девятом томе, однако, есть очень длинная поэма под названием «Падамалай» (Гирлянда для Падама), в которой записаны многие из наставлений Бхагавана, услышанных Муруганаром.
Более половины из 3059 стихов, входящих в «Падамалай», содержат непосредственное цитирование Бхагавана. Эти наставления можно идентифицировать по фразе «ан Падам», которая встречается в каждом из таких стихов и может быть переведена как «так говорит Падам». Слово «Падам» появляется в каждом из 3059 стихов. Когда же оно встречается во фразе «ан Падам», то «Падам» относится непосредственно к самому Бхагавану. Оно также обозначает Бхагавана, когда Муруганар восхваляет его или превозносит его величие. В остальной части работы «Падам» (что буквально означает «стопа») используется как синоним Истинного Я.
Структура работы
Когда Муруганар составлял «Падамалай», у него не было намерения создать систематическое изложение учения Бхагавана. Вот что он написал в своем предисловии к поэме:
То, о чем говорится [в работе] ранее, неоднократно упоминается позже, создавая видимость, что повторение – особенность этой книги. В отличие от работ великих людей, этот труд не содержит большого количества глубокой философии, которая придала бы ему основательность и утонченность. Даже если несколько тонких мыслей по счастливой случайности и попали в книгу, как буквы, которые можно увидеть в следах, оставленных улиткой, они не присутствуют ни в какой упорядоченной и связанной последовательности. Может ли пение безумного, невежественного и благоговейного быть подвергнуто критическому анализу? Могу сказать лишь, что мелодия эта стала своеобразным выражением странностей моего ума. Тем не менее в каком-то смысле она может быть полезной для в высшей степени очищающего памятования божественных стоп Господа, Реальности. Только по этой причине пусть преданные, мудрые, обретшие любовь узнают и сохранят «Падамалай», стихи, пришедшие в бытие через благодать-безумие, как вспомогательное средство для памятования. И