Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. Л. Н. Виноградова. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: Л. Н. Виноградова
Издательство: АЛЬМА МАТЕР
Серия: Методы культуры. Фольклор. Исследования
Жанр произведения:
Год издания: 2025
isbn: 978-5-904994-78-5
Скачать книгу
зовались неясные имена и названия, встречающиеся в поговорках, заговорах, формулах клятв и проклятий, песенных рефренах и т. п., а затем домысливался некий мифологический образ). Так возникли (и, к сожалению, до сих пор не сходят со страниц новейших мифологических словарей) многочисленные лели, леды, любмелы, дзевои, паляндры, зимцерлы и прочие искусственно созданные «персонажи», включенность которых в архаические верования славян не подтверждается ни надежными письменными источниками, ни данными устной народной культуры.

      Принципиально иначе обстоит дело с образами низшей мифологии, при описании которых может быть привлечен почти безграничный диалектный материал реально засвидетельствованных народных поверий о нечистой силе. Здесь исследователь имеет дело не только с номинативной лексикой, но и персонажными характеристиками мифических существ, представленными в многочисленных суеверных рассказах, запретах, мотивировках, вербальных формулах и других жанрах устной традиционной культуры. Поэтому сведения о домовых, леших, водяных, банниках, русалках и других духах в мифологических трудах и словарях в гораздо большей степени узнаваемы и достоверны.

      Показательны в этом отношении краткие заметки М. В. Ломоносова, которые представляют собой едва ли не первый проект изучения русской мифологии. Автор пытается воссоздать пантеон славянских богов и одновременно установить (весьма произвольно) их античные соответствия (например, Перун – Юпитер, Коляда – Юнона, Царь морской – Нептун, Лада – Венера и т. п.), а наряду с этим приводит ряд известных ему персонажей русской народной демонологии: леший, полудница, шиликун, домовой, бука, нежить, кикимора, яга-баба, обмен, змей летучий. Интересно при этом, что значение имен первого ряда определяются им через образы античной мифологии, тогда как в названиях второго ряда таких соответствий нет, и Ломоносов делает для себя помету: «Вспометовать всех их действия. Змей летает, с лешим бутто бабы живут…» [1] – т. е. он осознает необходимость закрепления за именем персонажных характеристик, иначе оно остается бессодержательным термином.

      Традиция описывать персонажей славянских верований через (узнаваемые для просвещенной публики) образы античной мифологии сохранялась до начала XIX века во всех словарях по славянскому язычеству. Характерно, что образы народной демонологии определяются то как божества, то как полубожества или духи, то как дьяволы. Вот как описываются, например, в трудах этого типа русалки: «Русалки – славянские нимфы. Их почитают богинями вод и лесов…» [2]; «Русалки – это были русские нимфы и наяды. Баснь говорит, что на них были зеленые волосы и что они чрезмерно любили качаться на ветвях дерев…» [3]; «Русалки – полудухи женского рода. Живут они обыкновенно в речках…» [4]; «Русалки – дьяволы женского рода, живущие в горах, в реках и болотах…» [5]. Соответственно, леший характеризуется как «подлинный греческий Сатир» или «божество леса». В подобных дефинициях проявляется потребность толкования имен персонажей через определенные понятийные категории, т. е. неизвестное описывается через нечто более известное.

      За полтора века относительно активной собирательской работы во всех славянских странах накопилось большое число описательных материалов, отражающих народные верования о персонажах низшей мифологии, однако научно-теоретическая разработка этой неисчерпаемой темы долгое время не поспевала за нагромождением фольклорных и этнографических фактов. Существенно продвинуты были исследования в этой области в начале XX века работами Д. К. Зеленина, который сумел не только всесторонне и полно проанализировать образ восточнославянской русалки, но и показал его включенность в контекст общей мифологической и обрядовой системы. В результате такого нового подхода ему удалось блестяще доказать генетическую связь русалок с категорией так называемых «заложных» покойников, т. е. людей, умерших преждевременной или неестественной смертью [6].

      Вслед за тем в 30-е гг. известный польский этнограф К. Мошиньский впервые сформулировал одну из главных методологических проблем в изучении народной демонологии. Он отметил значительную степень варьирования поверий об одном и том же персонаже в разных локальных зонах, что создает особые трудности для распознавания определенного типа демона.

      Каждый конкретный образ характеризуется в той или иной местности особым составом признаков и мотивов (из которых одни являются ведущими и преобладающими, а другие – периферийными): на одной территории известны всего две-три характерные черты, присущие этому образу, а на другой этнографы фиксируют целый спектр мотивов и признаков, через которые этот персонаж описывается. Наконец, можно встретиться с ситуацией, когда круг мифологических характеристик остается как будто прежним, но имя демона изменилось, – а это уже ставит перед исследователем задачу определить, тот ли это самый персонажный тип или уже другой образ. «В результате получается, – пишет К. Мошиньский, – что, суммируя все услышанное о конкретном


<p>1</p>

Ломоносов М. В. Избранные философские сочинения. М., 1940, с. 314.

<p>2</p>

Попов М. И. Описание древнего славянского языческого баснословия. СПб., 1768, с. 32.

<p>3</p>

Кайсаров А. С. Славянская и российская мифология. М., 1810, с. 164.

<p>4</p>

Глинка С. Н. Древняя религия славян // Мифы древних славян. Саратов, 1993, с. 130.

<p>5</p>

Чулков М. Д. Словарь русских суеверий. СПб., 1782, с. 262.

<p>6</p>

Зеленин Д. К. К вопросу о русалках: Культ покойников, умерших неестественной смертью, у русских и у финнов // Живая Старина, 1911, вып. 3–4, с. 354–424; Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. Пг., 1916; Zelenin D. Russische (Ostslavische) Volkskunde. Berlin; Leipzig, 1927.