>

      Полное название:

      Мистические гимны Орфея, переведенные с греческого и доказавшие, что они являются призывами, которые использовались в элевсинских мистериях

      Томас Тейлор

      – —

      Φθεγξομαι οις ϑεμις εστι, ϑυρας δ επιθεσθε

      βεβηλοι Παγτες ομως. ORPHEUS

      – —

      Второе издание со значительными исправлениями, изменениями и дополнениями.

      1824

      Введение

      Греческая теология, берущая начало от Орфея, была провозглашена не только им, но и Пифагором и Платоном, которых за их трансцендентный гений разумные люди всегда будут причислять к прорицателям рода человеческого. Однако у первого из этих выдающихся людей она была изложена мистически и символически, у второго – загадочно и через образы, а у третьего – научно. О том, что эта теология действительно была заимствована у Орфея, ясно свидетельствуют два великих философских светила – Иамблих1 и Прокл.2 Ибо они сообщают нам, «что то, что Орфей передавал мистическим образом через заумные повествования, этот Пифагор узнал, когда праздновал оргии во фракийской Либетре, будучи посвящен Аглаофемом в мистическую мудрость, которую Орфей получил от своей матери Каллиопы на горе Пангея».

      Эта возвышенная теология, хотя и была научно распространена Платоном, но, согласно обычаю древнейших философов, была изложена им синоптически и таким образом, чтобы быть недоступной вульгарным людям; Но когда, вследствие начала деградирующего и бесплодного периода, это богословие испортилось из-за небрежности и путаницы его приверженцев, то те из его учеников, которым довелось жить в то время, когда оно деградировало и деформировалось, сочли необходимым раскрыть его более полно, чтобы предотвратить его полное исчезновение. Люди, которые выполнили эту трудную задачу, были последними учениками Платона; люди, которые, хотя и жили в низкий век, обладали божественным гением и, счастливо постигнув глубину трудов своего великого учителя, ярко и полно раскрыли их тайный смысл и благожелательно передали его в своих трудах для общего блага.

      От этой золотой цепи философов, как их справедливо называют, в основном и происходят мои разъяснения настоящих мистических гимнов: ведь я не знаю других подлинных источников, если признать (а это должен сделать каждый разумный читатель), что теология Орфея такая же, как у Пифагора и Платона. Поэтому я не буду принимать во внимание теории Брайанта, Фабера и других современных мифологических писателей; потому что эти теории, какими бы гениальными они ни были, так далеки от прояснения, что они затемняют, запутывают и загрязняют греческую теологию, смешивая с ней другие системы, которым она так же совершенно чужда и враждебна, как мудрость – глупости, а интеллект – ремеслу.

      Чтобы убедить искушенного читателя в истинности этого замечания, ниже приводится краткое изложение этой теологии, взятое из вышеупомянутых источников. Прежде всего, эта теология превозносит огромный принцип вещей как нечто превосходящее даже само бытие, как не связанный со всем сущим, источником которого он, тем не менее, неизреченно является; и поэтому не считает нужным причислять его к какой-либо триаде или порядку существ. Более того, он даже извиняется за попытку дать соответствующее имя этому принципу, который на самом деле невыразим, и приписывает эту попытку неразумию человеческой природы, которая, стремясь постичь его, дает название самой простой из своих концепций тому, что находится за пределами всякого знания и всякого представления. Поэтому Платон называет его единым и благом; первым из этих имен он обозначает его трансцендентную простоту, а вторым – его существование в качестве объекта желания для всех существ. Ибо все вещи желают добра. Но Орфей, как хорошо замечает Прокл3, «пользуясь правом басни, обозначает именами все вещи, предшествующие Небу (или умопостигаемому и в то же время интеллектуальному порядку), вплоть до первой причины. Он также называет невыразимое, которое превосходит умопостигаемые единства, Временем». И это по удивительной аналогии, указывающей на порождение, то есть невыразимую эволюцию в свет всех вещей, из необъятного принципа всего. Ибо, как замечает Прокл в другом месте, «где есть порождение, там и время имеет существование». Именно так следует понимать знаменитую «Теогонию» Орфея и других греческих теологов.

      Поскольку первая причина есть единое, а это одно и то же с благом, то всеобщность вещей должна образовывать целое, наилучшее и наиболее глубоко объединенное во всех своих частях, которое только можно представить: ведь первое благо должно быть причиной величайшего блага, то есть всего сущего; а поскольку благо есть единство, то наилучшим произведением должно быть то, что наиболее объединено. Но поскольку вещи различны, и одни из них более совершенны, чем другие, и это пропорционально их близости к первой причине, то глубокое объединение не может произойти иначе, чем путем слияния крайности высшего порядка с вершиной более низкого. Поэтому первые из тел, хотя и являются по сути телесными, все же κατα σχεσιν, благодаря обитанию или союзу, являются наиболее жизненными, или жизнями. Высшие из душ, таким образом, являются