От Христа до наших дней. 2000 лет закономерностей. Хеун Мун

опыта. Однажды я сделал чат и в пятницу скинул туда ссылку о продаже одежды одной знакомой (по ее просьбе). Возможно, это был уже вечер. А суббота, по Библии, начинается с заката солнца в пятницу.

      На следующий день прихожу в церковь. Подходит ко мне пастор Дмитрий, родом из Украины и, выслушав мой рассказ о предыдущем дне, говорит, что нельзя делать дела по субботам. «Виноват, – отвечаю, – но это мой чат, я лишь помогал знакомой и ничего плохого не сделал!»

      Не ожидал, что его это взбесит: «Вы что, умнее меня?» – повысил он голос. Мне показалось, что такой тон не уместен. Потому что суббота, по-моему, – для слишком послушных, а не умных. Чтобы не ругаться с ним, я ушел, из этой церкви, возможно, навсегда. С тех пор не посещаю ее уже много лет.

      Иисус призывал делать добро и по субботам. В эти дни, к примеру, Он исцелял людей. Суббота не для того, чтобы кто-то мог придираться к формальным критериям «правильного», то есть исключительно религиозного использования человеком этого времени, а чтобы делать что-то полезное.

      У меня часто появляется мысль, что такое ограничение придумали фарисеи – толкователи Нового Завета. Но они, конечно же, лучше ветхозаветных.

      Исторические заявления об изменении

      религиозного предназначения субботы

      Игорь Плохатнюк

      Хочу, друзья, показать вам некоторые заявления известных представителей Римско-католической церкви, связанные с историческим изменением духовного значения библейской субботы (святого Дня Божьего) в результате его переноса на первый день недели (воскресенье).

      В ответ на вопрос: «Можете ли Вы каким-либо образом доказать, что Церковь вправе своей властью утверждать религиозные праздники и дни?» – Стефан Кинан написал: «Не имей такой власти, она не смогла бы сделать того, в чем все современные религиозные деятели согласны с ней, – заменить соблюдение субботы, седьмого дня недели, на соблюдение воскресенья – ее первого дня. Однако это изменение не имеет обоснования в Священном Писании» (Стефан Кинан. «Доктринальный катехизис», с. 174).