Точно так же, когда мы совершаем альтруистический поступок, мы не думаем о себе. Вот мы перевели бабушку через дорогу, в процессе и нам, и бабушке было хорошо. Она сказала: «Спасибо, внучок», – и пошла дальше. А мы остаемся с приятным чувством удовлетворения. В такой момент человек заключает: «Все-таки как здорово, что я так поступил! Я молодец, день прожил не зря». Так и получается, что наши альтруистические действия становятся эгоистичными, когда мы завершаем их и оцениваем.
Это не значит, что мы плохие и ждем медали за каждое доброе дело. Но мы живые люди, и нам в любом случае необходимо «положить на какую-то полочку» то, что мы видим, слышим, чувствуем и делаем. Разбираться в своих мотивах, осмысливать поступки. Так работает этот механизм. Таким образом, мы действует исходя из альтруистического эгоизма. Эту идею подтверждает Ричард Докинз: «…При некоторых особых обстоятельствах [эгоистичный] ген способен лучше всего достигать собственных эгоистичных целей, поощряя ограниченную форму альтруизма на уровне индивидуальных животных».
В житиях святых, которые демонстрируют великолепные примеры альтруизма, много написано о прелести (от слова «прельщать», «заблуждаться») – обманчивой святости. Прелесть в православии – это гордыня, форма незаметной лести самому себе.
Думаю, вам знакомы «высокодуховные» люди, действующие исключительно из эгоистических побуждений. Более подробно мы поговорим о таких примерах в главе «Подсолнух».
Конечно, мы не святые. Но кое-чему можем у них научиться. Если мы увидели в зеркале человека с короной сияющей духовности и улыбнулись, значит, мы видим истинную подоплеку своих мотивов, можем говорить о них или даже шутить над собой – и вот мы уже защищены. Самонаблюдение и немного самоиронии нам в помощь.
А еще нам поможет его святейшество Далай-лама, который так объяснил альтруизм.
«Далай-лама: У альтруизма есть две стороны. Любить других – это не значит забывать о себе. Когда я говорю, что мы должны проявлять сострадание, это не означает помогать другим за счет самих себя. Совсем нет. Иногда я говорю, что будды и бодхисаттвы – самые эгоистичные существа из всех. Почему? Потому, что через альтруизм они достигают наивысшего счастья. Мы же глупы и ограниченны в своем себялюбии. Что мы делаем? Создаем для самих себя все больше страдания. Любовь к себе будд и бодхисаттв приносит пользу и дает эффект. Благодаря ей они не только достигают состояния пробуждения, но и приобретают способность помогать другим. Вот на что стоит тратить силы. По моему мнению, это доказывает, что для достижения наивысшего счастья человек должен развивать в себе чувство сострадания. Это буддийская логика. Если же сострадание влечет за собой страдание, то тогда оно весьма сомнительно. Зачем