До сих пор, кажется, не приводилось ни одной цитаты из ценной статьи другого автора – исследователя живой устной традиции «тайного учения» на Среднем и Дальнем Востоке, – которая была опубликована в 1960 году в «Современном обозрении»100.
Желание распространять суфийские идеи и упражнения, особая манера, в которой это делается, а также символические демонстрации суфийских идей, проведенные в одной большой гиндукушской общине, имеющей в Европе свои отделения, – обо всем этом информирует еще один первоклассный документ. И нет никаких сомнений, что, поскольку он был опубликован в женском еженедельнике «Леди»101, его, как исследовательский материал, можно считать потерянным102.
Один решительный корреспондент «Таймс»103, писавший в 1964 году, опубликовал отчет об идеях и практике в Афганистане и их ответвлениях в арабском мире. Вряд ли когда-нибудь это ценное сообщение станет частью официльной литературы по суфизму. Статья в журнале «Ши» за 1963 год и затем следующая, за 1965 год104, содержали, во всяком случае, некоторый интересный материал и несколько ранее не публиковавшихся фактов.
Формы суфийскогой деятельности
Чему еще учат суфии, как они это делают и какие особые проблемы данное исследование ставит перед теми, кто хотел бы узнать об их идеях из достоверного источника?
Суфии свидетельствуют о существовании достижимого для человека знания такого уровня, что в сопоставлении со знанием ученых оно – как зрелость в сравнении с младенчеством. Сравните, например, с высказыванием аль-Газали: «У ребенка нет настоящего понимания знаний взрослого. Обычный взрослый не может понять знаний ученого. Точно так же образованный человек все еще не может постичь переживаний просветленных святых или суфиев»105. Начнем с того, что вряд ли ученому сразу понравилась бы такая идея. Проблема эта не нова. В XI веке Мухаммад аль-Газали (Альгазель) спас мусульманских теологов толкованием материала ислама. Это толкование разбило критические доводы греческой философии, указало ученым, что их способ познания уступает способу, приобретаемому суфийской практикой. Теологи превратили аль-Газали в своего кумира, а их преемники по-прежнему преподают его толкования как ортодоксальный ислам, несмотря на его заявление, что научный метод ограничен и стоит ниже истинного знания.
Еще был Руми, великий мистик и поэт, говоривший своим слушателям, что, как подобает хорошему хозяину, он потчует их стихами, потому что они требуют их; то есть дает им то, что они просят. «Но, – продолжал он, – поэзия всего лишь хлам в сравнении с высшим развитием человека». Почти семьсот лет спустя Руми все еще мог бы уязвлять таким замечанием. Не так давно один обозреватель почтенной английской газеты был так оскорблен этим