Так что проговаривайте слова до тех пор, пока вы не почувствуете их. Что, если я буду говорить: «Покой… покой… покой»? Чувствуете ли вы покой? Чувствуете ли вы значение этого слова? Как только вы поймёте, что это значит, как только в вашем уме воцарится покой, вам больше не надо будет его повторять. Только когда переживание исчезнет, произнесите это слово снова. Продолжайте произносить его до тех пор, пока в нём не отпадёт необходимость, пока вы не обретёте покой.
Вот как мы практикуем любящую доброту. Мы используем слова, чтобы вызвать переживание, и когда это переживание сильно, мы поворачиваемся к нему и отпускаем слова. Слова выполнили свою работу. Если вы хотите, то можете визуализировать это переживание, как золотой свет в своём сердце. Иногда визуализация помогает.
Как только это переживание достигает определённой точки, оно становится самоподдерживающим. Вам больше не нужно ничего говорить: вы и есть метта – и она распространяется на всех существ. Если вы разовьёте метту ещё сильнее, то получите так много счастья и радости, так много пити-сукха, что в уме появится прекрасный свет – нимитта. Вы просто сидите и блаженствуете. Правильная нимитта во время метты прекрасна, на ней легко сосредоточиться, и она ведёт вас к состояниям поглощения, джханам. Во время одного из ретритов сезона дождей я постоянно повторял монахам слова Будды: Sukhino cittam samadhiyati — «От счастья, от блаженства ум становится очень спокойным». От блаженства и счастья метты ум становится невероятно спокойным, а следом просто появляются нимитты и джханы.
Итак, постарайтесь почувствовать резонанс после того, как вы произнесёте: «Пусть все существа будут счастливы и здоровы». Продолжайте повторять эти слова (и обязательно на самом деле подразумевайте это!) и сосредоточьтесь на этих чувствах, пока они не станут очень, очень сильными и самоподдерживающими. Это напоминает то, как вы разводите огонь: для начала вам нужно несколько раз чиркнуть спичкой. Но как только огонь разгорается, дальше он горит сам. Такова и медитация метты, и она очень мощная.
Одна из моих любимых историй о медитации метты – это история о знаменитом тайском монахе лесной традиции. Однажды его путь лежал через джунгли, и под вечер он пришёл в небольшую деревню. Он сказал местному старосте, что хотел бы переночевать в этой деревне. Староста был очень рад появлению лесного монаха. Он распорядился, чтобы вечером жители деревни вышли послушать, как монах рассказывает о Дхамме, а на следующее утро накормили его.
До лекции о Дхамме оставалось ещё пара часов, и монах решил сесть под деревом, чтобы помедитировать. Но уже через пару минут он понял, что сел явно не под то дерево – рядом находился огромный муравейник. Первый муравей прополз по его ступне, забрался выше по ноге