Что же вытекает из этой, по словам Гегеля, «дурной бесконечности» в рассуждениях о том, есть ли жизнь во Вселенной, нет ли жизни во Вселенной, и откуда произошла та жизнь, частью которой мы сами являемся? Когда наука оказывается бессильной дать точные или хотя бы достаточно определенные ответы на такого рода вопросы, мы вправе рассчитывать на философию, которая, формулируя основные мировоззренческие принципы, расширяет границы нашего ви́дения мира и поддерживает нас в стремлении лучше узнать как его, так и нас самих в нем.
Рассуждая над сверхтрудными задачами, одной из которых является проблема возникновения жизни, мы можем проявить как излишний оптимизм и самоуверенность в способности установить истину, так и впасть в уныние перед сложностью проблемы. Лучшей же в такой ситуации, по всей видимости, является позиция, сформулированная в начале нашего века видным представителем американского прагматизма Уильямом Джемсом (1842–1910), по образному выражению которого «мы стоим в горном проходе, среди снегов и вихрей, окутанные туманом, сквозь который иногда открывается вид на тропинки, быть может ненадежные. Если мы будем стоять без движения, мы рискуем замерзнуть; если мы выберем ложный путь, мы можем разбиться насмерть; мы даже не знаем наверное, есть ли истинный путь? Что же нам делать? Не терять присутствия духа! Действовать, надеясь, что все к лучшему, а там будь что будет!» (Джемс У. Зависимость веры от воли. СПб., 1904. С. 35).
Если мы перед лицом бесконечности и неимоверной сложности решаемой задачи предпочтем апатии и бездействию этот принцип, а мистике и слепой вере – доводы разума и научный