Развивая мысль Ф. Гребнера, можно утверждать, что у каждого «культурного круга» – своё «коллективное бессознательное», своё «звёздное небо», своя «солнечная система». У каждой такой «солнечной системы» или «культурного круга» был свой сакральный ландшафт, конфигурация которого поддерживалась поколениями, независимо от содержания и формы знаково-символических систем веры населения территорий.
Эта знаково-символическая система имеет своё диахроническое измерение. Например, известно, что на Каргополье (Курганская область) с течением времени претерпевали изменения:
«…религиозные практики: православные церкви, которые сооружались на местах старых языческих храмов, адаптировали не только интеграцию общины для чтения канонических, народных и самодеятельных стихов, но и функцию жертвоприношений старых языческих капищ. В церковь приносили «заветные предметы», ветки растений, понимаемых как обереги: вербы в Вербное воскресенье, березы на Троицу, вереса (можжевельника) в Великий четверг (эти ветки хранятся в течение всего года, а по прошествии соответствующей даты заменяются новыми) и др.»66
И далее российский философ и религиовед Н.М. Теребихин писал:
«В Каргополье также распространены такие сельские святыни, как обетные или поклонные кресты (часто они стоят на месте уничтоженных или рядом со вновь отстроенными часовнями), камни, источники, небольшие озерца, деревья, почитаемые как святые. Преимущественно они сгруппированы: крест или часовня часто стоит у источника. Там же или в непосредственной близости могут располагаться и камни (следовики, зооморфные или просто почитаемые камни). Так, недалеко от д. Данилово Кречетовской сельской администрации в лесу на небольшом возвышении имеется канава, рядом с которой лежит большой камень. По рассказам местных жителей, над канавой ранее стояла часовня, посвященная Ильинской пятнице (?), когда по канаве же прогоняли скот и кропили его»67.
Практические все ныне православные, а ранее языческие славянские святыни, вписанные в сакральный ландшафт, окружены аналогичной аурой поклонения. Например, и сегодня объектами поклонения считаются «пяточный камень Богородицы», берега озера Светло-яра – по легенде возникшего на месте славянского города Китежа (Рис. 2.1).
Идеи, изложенные выше, нисколько не противоречат теориям эволюции культуры органицистской школы68 (к которой принадлежали Л. Фробениус, Г. Гербер и К. Юнг), где человек и общество понимаются как явления целеполагающие, самоорганизующиеся, действующие на основе функциональных императивов, т.е. органические.
С точки зрения органистической концепции, существование общества и индивидуума обусловлены множеством исторических, национальных, культурных, географических факторов, которые являются