Религия будущего. Всеобъемлющий потенциал великих традиций духовной мудрости. Кен Уилбер

и сверхинтегрального. Поэтому мы имеем дело с этноцентрическим уровнем в духовной линии, ведь это основная общая характеристика мифической стадии. Она обычно оперирует по принципу, что существует некая группа «своих», «избранный народ» – и только ему доступен единственно верный путь спасения. Все остальные же – язычники и «неверные», и убивать их не грех, мало того – подобное деяние может положительно обогатить ваше «религиозное резюме». Все фундаменталистские религии исходят, по сути, от этого уровня развития духовного интеллекта (мифико-буквального), и неважно, включают они в себя стадии пробуждения или нет. Сюда входят, разумеется, пласты иудаизма, мусульманства, индуизма и ряд фундаменталистских школ буддизма, которые имеют истоки в этом уровне сознания.

      Здесь важно то, что существуют более высокие уровни духовного интеллекта – выше, чем мифико-буквальный (он, например, принимает все библейские мифы за абсолютное и точное слово Бога). Когда зарождалось рациональное Просвещение модерна, большинство ранних ученых-первооткрывателей были не атеистами или агностиками, а верующими христианами. Но они интерпретировали христианство, исходя из следующего, более высокого уровня – рационального. Он служил движущей силой Просвещения (рациональная духовная система убеждений называлась деизмом). В наше время еще можно встретить людей, которые продолжают интерпретировать христианство с позиций рационального уровня (например, «Семинар Иисуса»[65]), а также более высоких, включая плюралистический (например, Маркус Борг[66]) и интегральный (см. замечательную книгу Пола Смита «Интегральное христианство»[67])[68].

      Итак, катастрофа, которую пережили западные религия и духовность, имеет две стороны: 1) они, как правило, утрачивали хоть сколько-нибудь глубокую и тесную связь с состояниями пробуждения (поэтому подлинное «сознание Христа» по большей части оказывалось недоступно); 2) они опирались на духовный интеллект, а следовательно, делали акцент на том, во что человек должен верить, а не на том, что он должен переживать на опыте, – чтобы обрести спасение. Ситуацию усугубляет и то, что речь идет о духовном интеллекте, который застрял в развитии на мифическом уровне. Приводились различные рационализации для укрепления мифических верований, которые можно обобщить известной максимой Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно». Да уж, аспект абсурдности тут уловили верно!

      Жители Запада все чаще начинали бунтовать против тюрьмы подобной духовной ограниченности. Поразительно: 20% населения США сегодня описывают себя как «духовных, но не религиозных», где под «духовным» в большинстве случаев понимается пробуждение – непосредственные и личные переживания духовных реалий в обход догм, – а не взросление. Ведь в случае с последним интеллект застрял на мифико-буквальном уровне, подразумевающем догматику из мифов, в которую нужно верить, чтобы обрести спасение. Появление интегрального христианства произвело