Можно сделать вывод о том, что программа совершенства в духовном направлении всегда должна нас сопровождать там, где бы мы ни находились. Сразу нельзя покидать мирскую жизнь, потому что сначала монашество изучить и понять свое предназначение, чтобы жить просто, довольствуясь малым, отдавая все другим. При этом мужчине или женщине нужно отработать в мирской матрице свои обязанности и черты характера, данные по природе. А в монастыри уходят для того, чтобы понять и отработать противоположные черты характера. Например, отец поругал, а потом обязательно пожалел – это признак святости. Нужно в обществе научиться тому, чтобы простота была вашей нормой и отречение от мирских развлечений было искренним и обычным делом. Легко даже жить отшельником, если простота – это ваша привычка, а вокруг ни души. В городе мы всегда будем ощущать болезни: разума, ума, обоняния, вкуса, потому что насилие со стороны матрицы будет всегда, диктуя волю ненасытности во всем, и всего больше. О болезнях более подробно написано в первой книге. Нужно принять свою судьбу и там, где вы живете. Если мы пользуемся чьими-то благами, то нужно делать обмен, но когда нарушают спокойствие нестабильностью, то это всегда вызывает стресс, потому что это не совпадает с нашими желаниями и планами. А главное, что такие стрессы создаются на государственном уровне без объяснения, и, конечно, все начинают придумывать свои версии на своем культурно-нравственном уровне.
Так как мы распускаем свое тонкое тело и характер, то мы можем принять претензии других. Согласно ведическим знаниям, если нас ругают, то у нас, значит, есть проблемы, и нужно не реагировать болезненной изменой, а проанализировать свое поведение в медитациях.
И то, что мы имеем, – это та справедливость, которую мы должны принять, понять, изучить и преодолеть. Мудрецы всегда понимают действительность и принимают критику, как подарок в их