Очерки истории шумерской астрономии. Геннадий Куртик. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: Геннадий Куртик
Издательство: НЛО
Серия: История науки
Жанр произведения:
Год издания: 0
isbn: 9785444821091
Скачать книгу
что божество Марту (dmar-tu = Amurru) освящает an-e u3 ki-tim u4-mu iti u mu-an-na «небо и землю; день, месяц и год» [Reiner 1970, p. 41: 42]107.

      Единицы времени «день», «месяц» и «год» в шумеро-аккадской религиозной традиции обожествлялись, трактовались как космические силы, воздействующие на человека и других богов. В шумерском заклинании zi-pa3, отвращающем зло от человека через посредство обращения к богам, встречаем формулу: «Будь (заклят108) днем, месяцем и годом». В вавилонском гимне обожествленные единицы времени призваны благословить Мардука: «День, месяц и год, благословите Бела!» [Lambert 2002; Annus]. Три единицы времени рассматриваются здесь, как божественные силы, могущие воздействовать на мир.

      Названия месяцев

      Хотя пиктографическое изображение iti «месяц» присутствовало уже в текстах из архаического Урука и как логограмма во многих более поздних текстах, однако названия для отдельных месяцев появились намного позднее. Самое раннее известное нам такое название itia-DU-gir5ku6 (название какой-то рыбы) происходит из Фары (древний Шуруппак); вероятный перевод: «месяц (ритуального поедания) рыбы a-DU-gir5ku6» [Cohen 1993, p. 8–9, 126]. Относящиеся к тому же периоду аккадские названия месяцев из Абу Салабиха (itii-si, itiza-sa3-tum)109 см. [Krebernik, Postgate 2009, p. 15].

      В Южной Месопотамии в период ок. 2400–2200 гг. в ряде городов – Адабе, Лагаше, Ниппуре, Умме, Уре и др. – сформировались местные лунно-солнечные календари. Друг от друга они отличались названиями месяцев, порядком их следования на протяжении года, началом отсчета и системой интеркаляций. До нас дошло значительное число названий месяцев, имевших разное местное происхождение. Каждому такому названию предшествовал, как правило, детерминатив iti. Системы названий месяцев были стабильны, то есть они повторялись из года в год. В названиях фиксировались имена богов, ритуалы и хозяйственная деятельность, связанные с данным месяцем110.

      В качестве примера приведем список названий месяцев в календаре города Ниппура в досаргоновский период111. Ниппур был крупным культовым центром древней Месопотамии, его календарь приобрел позднее общемесопотамское значение.

Досаргоновский календарь в Ниппуре112

      I. itibara2-zag-ĝar, букв. «престол святилища»113;

      II. itiezem-gu4-si-su3, «месяц праздника, когда рогатые быки шествуют вперед»114;

      III. itisig4-u5-šub-ba-ga2-gar, «месяц, когда кирпич помещают в форму»;

      IV. itišu-numun, «месяц приготовления к севу» (?)115;

      V. itine-IZI-ĝar, «месяц, когда светильники/жаровни возжены»;

      VI. itikin-dInanna, «месяц работы (богине) Инанне»;

      VII. itidu6-ku3, «месяц Священного Холма»116;

      VIII. iti (giš)apin-du8-a, «месяц, когда плуг отпущен»117;

      IX. itigan-gan-(mu)-e3, «месяц, когда облака появляются»;

      X. itiku3-sux, «месяц (богини) Ашнан»118 / itiab(-ba)-e3, «месяц выхода отцов» (?)119;

      XI.


<p>107</p>

Другие примеры употребления сочетания u4 iti u mu «день, месяц и год» в различные эпохи см., например, [CAD A/2, p. 259b, 261b].

<p>108</p>

То есть защищен.

<p>109</p>

Оба названия принадлежат к так называемому раннему семитскому календарю (см. ниже) [Cohen 1993, p. 25, 29].

<p>110</p>

Списки названий месяцев, принятых в разных городах Южной Месопотамии во второй половине III тыс., см. [Дьяконов 1975, с. 308–311; Cohen 1993; Hunger 1976–80; Sallaberger 1993, Bd. I, S. 7–11].

<p>111</p>

Досаргоновский период определяется здесь как промежуток 2500–2350 гг., то есть это интервал приблизительно от эпохи Фары до начала саргоновского периода, соответствующий скорее РД III, [Englund 1988, p. 140].

<p>112</p>

Транслитерации и переводы названий месяцев приводятся нами в основном по [Cohen 1993, p. 78–124; Britton 2007, p. 116]; в ряде случаев мы даем также варианты, предложенные В. В. Емельяновым [Емельянов 1999].

<p>113</p>

Согласно М. Коэну, это «месяц, в который статуи богов или их вотивные изображения „занимают (свои) места по сторонам трона или святилища (Энлиля?)“, изображая, таким образом, державный двор Энлиля» [Cohen 1993, p. 81].

<p>114</p>

«Месяц выгона рогатых волов» (в поле), согласно [Емельянов 1999, с. 67].

<p>115</p>

Примечание Н. О. Чехович: «Если в месяце ду’узу (лето, жара и сухость) „готовятся к севу“ – то не к реальному же севу! Все сгорит! Может быть, к отдаче занятого зерна, подати зерном? (что и происходило в этом месяце в середине I тыс. до н. э.). Шумерское название месяца – это сочетание двух знаков: šu «рука» и numun «зерно». Думузи-пастух уходил в подземный мир, природа страдала от жары, многие животные жарких степей засыпали на это время, например суслики, но никакого реального сева тут быть не могло».

<p>116</p>

Священный Холм – место обитания предков верховного бога Энлиля в Ниппуре.

<p>117</p>

Месяц, в который прекращались сельскохозяйственные работы, связанные с использованием плуга.

<p>118</p>

Известно, что эпитет ku3-sux(ŠIM) был связан с именем богини зерна Ашнан. Таким образом, месяц был посвящен, скорее всего, этой богине, хотя ее имя в названии явным образом не упоминается [Cohen 1993, p. 116]. Емельянов переводит один из вариантов написания месяца ku3-su3 как «священная чистота», «месяц священной чистоты», понимаемой как «чистота нив по окончании полевых работ на земле» [Емельянов 1999, с. 121–122].

<p>119</p>

Месяцы ниппурского календаря образовывали стабильную систему с самого раннего времени. Исключением является десятый месяц itiku3-sux, его название было заменено на itiab-e3. Самый поздний известный текст, содержащий название itiku3-sux, датируется 3‐м годом правления царя Ибби-Суэна (2027–2003). Согласно М. Коэну, месяц был переименован в честь 30-летия правления Шульги. Связь с Шульги подтверждается повторяющимися упоминаниями его имени при описании жертвоприношений в праздник ab-e3 [Cohen 1993, p. 116–118].

Согласно В. В. Емельянову, «отцами, выходящими из-под земли для вкушения жертв, являются усопшие цари Ура» [Емельянов 1999, с. 122–123].