Это можно пояснить таким подобием: до Ари давали свыше 100 единиц постижения, и можно было работой и усилием в 1 единицу получить 1 единицу постижения. Сегодня же, после исправлений, которые Ари произвел в нашем мире, можно за единицу усилий получить 100 единиц постижения, но несравненно тяжелее совершить это усилие в 1 единицу.
Раби Йегуда Ашлаг, «Бааль Сулам», внес такое исправление в мир, что человек не в состоянии обманывать себя, что он совершенен, а должен идти путем веры выше знания. И хотя путь стал более ясным, но поколение не в состоянии совершить требуемое количество и качество усилий, как могли это предыдущие поколения: хотя и есть, как никогда, ясное ощущение недостатков человека, но не возносят духовное на соответствующую высоту, как в прошлых поколениях, когда массы были согласны на все во имя духовного восхождения. Причиной этого является непомерно возросший личный и общественный эгоизм.
Большое исправление в мире сделал великий Бааль Шем Тов. Временно даже массы смогли почувствовать чуть больше духовного в мире, и временно легче стало достичь духовного тому, кто этого желает. Для того, чтобы выбрать достойных учеников в свою каббалистическую группу, Бааль Шем Тов учредил «адморут» – такое деление еврейского общества, когда массы поделены на части, и каждая часть имеет своего духовного предводителя-каббалиста.
Эти предводители – «адморы» – выбирали достойных изучать каббалу в свои классы «хэйдэр» (комната) и в них растили будущие поколения каббалистов, предводителей масс. Но влияние исправления, сделанного Бааль Шем Товом, прошло, и уже не все предводители поколения являются каббалистами (постигающими Творца). После же ухода Бааль Сулама наш мир находится в духовном падении, всегда предшествующем будущему подъему.
Почувствовать себя созданным творением означает почувствовать себя отделенным от Творца.
Поскольку вследствие нашей эгоистической природы мы инстинктивно, естественно удаляемся от того, что причиняет нам страдание, то это использует Творец, чтобы привести нас к хорошему: Он изымает наслаждения из материального мира, окружающего нас, и дает наслаждение только в альтруистических действиях. Но это путь страданий.
Путь Торы иной: хоть и есть наслаждения в нашем мире, но верой в цель творения, выше разума, то есть вопреки тому, что утверждают наше тело и разум, мы можем выйти из эгоизма, самолюбия, и начинаем тогда испытывать любовь к Творцу, чувствуя, что это взаимно. Это путь спокойствия и радости, веры в то, что длинный путь – на самом деле короткий, без переживания страданий.
Есть духовное развитие под воздействием окружающего света (ор макиф), когда у человека еще нет возможности получить свет внутрь (внутренний свет, ор пними). Такой путь духовного развития человека называется естественным, путем страданий (дэрэх бито), и по нему идет человечество.
Но