Буддийская школа Ньингма в Тибете XVII-XVIII вв.. Виктория Александровна Иванова. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: Виктория Александровна Иванова
Издательство: Автор
Серия:
Жанр произведения:
Год издания: 2021
isbn:
Скачать книгу
последователей почти повсеместно. С конца XV в. и вплоть до середины XVII в. школа переживала самый тяжелый этап своего утверждения среди других школьных традиций, испытывая давления со стороны последователей Кагью. В конце XV – начале XVII вв., когда политическая власть оказалась полностью в руках аристократической семьи Ринпунг, а затем правителей Цанга, школа Гелуг стала подвергаться вытеснению с территории Центрального Тибета51. Когда в начале XVII в. в открытое вооруженное противостояние с Ринпунгами вступают ранее бывшие у них в подчинении правители района Цанг, в этот конфликт оказывается втянутой школа Гелуг, крупные монастыри которой находились в этих районах.

      Тогда высшие иерархи школы Гелуг обратились за помощью к джунгарам, которые откликнулась на просьбу, вторгнувшись в Тибет во главе с Гуши-ханом. В 1640 г. Гуши-хан разгромил прибывшие в Тибет кукунорские монгольские войска, поддержавшие Карма-Кагью. В 1642 г. он захватил Цанг и казнил правителей этого района – гонителей школы Гелуг52. В этом же году Гуши-хан возвел Пятого Далай-ламу на престол, наделив его всей полнотой верховной власти над Тибетом.

      В период правления Пятого Далай-ламы Лобсанга Гьяцо была сформулирована концепция теократического управления страной, согласно которой Далай-ламы являлись человеческими воплощениями Бодхисаттвы Авалокитешвары, выступая носителями сакральной силы политической и религиозной власти. Для легитимности статуса Далай-ламы как теократического правителя активно привлекались терма школы Ньингма53.

      С этого времени термин «далай-лама» приобрел новый смысл – им теперь обозначался институт теократического правления в масштабе всего Тибета, а не только статус религиозного главы школы Гелуг.

      Пятый Далай-лама провел политико-административную реформу, которая предполагала увековечивание политического господства Далай-лам в тибетском государстве, управление которым полностью передавалось в руки религиозной иерархии. Правящая же гелугпинская верхушка возглавлялась, согласно этой концепции, самим Авалокитешварой, почитавшимся всеми школами тибетского буддизма54.

      Таким образом, буддийские учения, распространившиеся в Тибете двумя волнами, – ранним распространением (VII–IX вв.) и поздним распространением (X–XIII вв.), – дали начало множеству традиций, из которых выделяются четыре основных школы тибетского буддизма – Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг. К XVII в. все школы представляли собой зрелые религиозно-идеологические образования, располагавшие устойчивыми структурами передачи традиций, монастырской системой, соответствующим кругом мирских последователей. Школа Гелуг, естественно, пользовалась наибольшими привилегиями. Хотя она занимала иногда жесткую позицию в отношении некоторых школ тибетского буддизма (особенно, Кагью и Джонанг), это не привело к атмосфере нетерпимости в тибетском обществе: бонская традиция и буддийские школы продолжили свое существование, их монастыри развивались или приходили в упадок в зависимости


<p>51</p>

В этой ситуации важным событием для школы Гелуг явилась встреча в 1578 г. лидера школы, Третьего Далай-ламы Сонама Гьяцо, с правителем тумэтских монголов Алтан-ханом (1507–1582), в результате которой Сонам Гьяцо заручился его поддержкой и получил новый титул – Далай-лама, который закрепился за всеми последующими «перерожденцами» главы школы Гелуг. Ретроспективно предшественники Сонама Гьяцо стали называться Первым и Вторым Далай-ламами.

<p>52</p>

О борьбе за вдасть между последователям Карма-Кагью и Гелуг см.: Шакабпа В.Д. Тибет. Политическая история. СПб., 2003.

<p>53</p>

Островская Е.А. Тибетский буддизм. … С. 372 – 378. Согласно Дж. Туччи, терма «Маникабум» (тиб. Ma-ni bka’ ‘bum), обнаруженном приблизительно в XV в., Авалокитешвара описывается как божество-покровитель Тибета, уже ранее появлявшийся в воплощенном виде как царь Трисонг Децен [См.: Туччи Дж. Религии Тибета. С. 67].

<p>54</p>

Островская Е.А. Указ. соч. С. 379, 386.