В Ведах Индра выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос; волей он управляет Землей, Небом, Богами и всем сущим. Принцип, который представляет собой Индра – это Ментальная Энергия, освобожденная от ограничений омрачённого, иллюзорного сознания. Именно просветленный Разум творит совершенные формы, мысли и действия, не искаженные ложностью чувств. Индра разъединил Небо и Землю, которые пребывали до этого в неразделенном единстве, сотворил облик мира с его атмосферой, солнцем, горами, реками и прочим:
Без балок он укрепил высокое небо.
Наполнил два мира, воздушное пространство.
Удержал землю и расширил [ее].
В опьянении сомой13 Индра совершил эти [подвиги].
Он измерил мерами устремленные вперед [горы], словно [жертвенное] сиденье.
Ваджрой14 он пробил русла рек.
Он пустил [воды] весело течь по [их] долго бегущим путям.
В опьянении сомой Индра совершил эти [подвиги].
Ригведа II, 15.
В гимнах Ригведы часто упоминается, что Индра опьянен сомой – божественным напитком, который дарует творческое вдохновение и несокрушимую силу. Ведийские риши15 выжимают нектар сомы при помощи давильных камней, которые связаны с молнией Индры. Ритуальное очищение Сомы символизирует собой освобождение человеческого сознания от примитивности, узости, косности, двойственности, с целью принятия человеком весь спектр потока жизни и обратить его в чистый восторг истинного существования, в божественную Ананду16.
Важное место в Ригведе отводится Варуне – охранителю Истины и верховному хранителю справедливости, судье. Он – воплощение мирового порядка, истины, хранитель высшего закона и гарант законосоответствия в мире. Примечательно, что только Индру и Варуну называют «вседержителями», теми, кто «сотворил мир и удерживает его соблюдением божественного закона» (Ригведа IV 42,3; VIII 41,5).
Имя Варуны во многих случаях встречается вместе с Митрой, который представляет правовую сторону власти или союз между людьми, в то время как Варуна представляет отношения между человеком и Богом: «Связи человека на земле отданы Митре, потому что Варуна, как известно, обосновался на небе». Их противопоставление как пары вода—огонь часто встречается в брахманической литературе. Однако, противопоставление