– управление наукой / познанием;
– управление идентичностями;
– управление балансом между инновационной и сырьевой моделями экономики;
– управление соразмерностью между инновационными и социокультурными процессами;
– управление балансом между геоэкономическим, геополитическим и геокультурным развитием [10].
Таким образом, наше исследование «Познавать общество: искусство возможного» направлено на изучение проблем производства, воспроизводства, распределения, обмена и потребления социального знания. Теоретико-методологическая специфика данной работы, определяющая не только актуальность, но и ее новизну состоит в применении экзистенциально-антропологического подхода к феномену науки, к научно-исследовательской деятельности.
Основу нашего исследования составляют интенции, принципы и методология ряда российских (М. А. Мамардашвили, В. С. Степин, А. П. Огурцов, И. Т. Касавин, л. А. Микешина, В. Г. Порус, А. В. Ахутин, В. М. Розин) и зарубежных философов науки (М. Полани, Б. латур, Дж. ло, П. Бурдье, С. Фуллер), которые обозначили антропологический поворот в науковедческих, историко-научных трудах.
Также в нашем исследовании мы опираемся на концепцию синергийной антропологии, обладающей большим эвристическим значением для философии науки, поскольку, реконструируя процесс духовного генезиса мира Модерна / Современности, С. С. Хоружий (1941–2020) показал, что наука – это секуляризированная форма духовной практики, которая воплощается в современности с помощью определенных стратегий, тактик, речевых и ролевых игр, моделей коммуникации, линий воплощения (гражданская и «военно-промышленная» науки) [11].
Исследование состоит из четырех философско-гуманитарных эссе, рассматривающих одну из проблем, относящихся к кругу вопросов философии науки, социальной эпистемологии.
Первый очерк посвящен феномену социальных и гуманитарных технологий, его структура и содержание – это своеобразный ответ на вопрос А. Аргамаковой о востребованных обществом результатах труда социогуманитариев в виде «интеллектуальных продуктов» [12]. Предметом второго очерка выступает феномен слабой легитимности социально-гуманитарного знания «рейтингов» ведущих субъектов современности. Мы обозначили данное явление метафорой «великая невидимка». Следующий, третий сюжет в исследовании – это рассмотрение научного познания как формы личностной практики ученых, которые, по М. Мамардашвили [13], реализуют «бытийно-личный эксперимент» своей жизни, содействуя процессу со-творения современного типа социальности/культуры/цивилизации. четвертая часть исследования направлена на анализ динамики эпистемологических матриц социально-гуманитарного познания в XIX–XXI вв. Обращение к этой теме вызвано пионерскими работами В. И. Дудиной,