31 Por ejemplo, Pere Daguí, denunciado por el inquisidor dominico mallorquín Fray Gabriel Cacellas, pero una vez absuelto, fue nombrado capellán de los Reyes Católicos. Daguí fue protegido de Fernando el Católico y extendió el lulismo por el reino de Castilla con la ayuda también de la reina Isabel. A él se debe la transformación del «Estudio» catedralicio luliano de Mallorca en Universidad. Por su parte, Jaime Janer, otro importante intelectual lulista, tenía privilegio, expedido por Fernando el Católico en Sevilla en 1500, de enseñar en Valencia la doctrina luliana, el cual intervino en la edición del Ars metaphysicalis en 1506 por Leonardo Hutz y reeditada en 1512, así como del Tractatus de ordine naturae del mismo año.
32 Jordi Pardo Pastor, Alonso de Proaza, «homo litterarum, corrector et excelsus editor», en línea: http://www.hottopos.com/convenit3/jordipar.htm#_ftnref10.
33 Raúl Álvarez-Moreno piensa también que en la Celestina se subvierten los componentes fundamentales de la escolástica referidos al «bien común» (virtud, caridad y justicia distributiva), hasta presentarlos con una redefinición irónica («Amarse a sí, procurar su interés y vivir su ley: los más de tres jaques al bien común en Celestina», en «De ninguna cosa es alegre posesión sin compañía». Estudios celestinescos y medievales en honor del profesor Joseph Thomas Snow, coord. Devid Paolini, New York, Hispanic Seminary of Medieval Studies, 2010, vol. i, pp. 36-53).
34 «Introducción» a la Comedia de Calisto y Melibea, ed. crítica y notas de J. L. Canet, Valencia, Publicacions de la Universitat de València, 2011, p. 65.
35 No debemos olvidar que la Metaphysica, concluida en 1485 y publicada por primera vez en 1489, fue reeditada por Polono en 1500, a la que le añadió el Tractatus de differentia, de filiación claramente escotista, concluido por Pere Daguí en mayo de 1500 (Tractatus de differentia: prout est principium artis divi magistri Raymundi Lull (...) Metaphisica, Sevilla, Estanislao Polono, 1500).
36 Rafael Ramis Barceló, «En torno al escoto-lulismo de Pere Daguí», Medievalia 16 (2013), 235-264.
37 Ramóm Llull, Libellus de amico et amato, Alcalá de Henares, Arnao Guillén de Brocar, 1517 (5 agosto) [Escudo xil. del cardenal Cisneros]; Logicalia, Alcalá de Henares: Arnao Guillén de Brocar, 1518 (27 octubre) [Escudo xil. del cardenal Cisneros]; Opusculum. De anima rationali, Alcalá de Henares: Arnao Guillén de Brocar, 1519 (14 agosto).
38 Joaquín Carreras i Artau, Historia de la Filosofía Española. Filosofía cristiana de los siglos xiii al xv, vol. ii, Madrid, Real Academia de Ciencias Exactas, Físicas y Naturales, 1943, pp. 252-56.
39 José María Sevilla Marcos, «El lulismo en España a la muerte de Cristóbal Colón», Reial Academia Mallorquina d’Estudis Genealògics, Heràldics i Històrics, día 22 de febrero de 2007, en línea: http://www.ramonllull.net/comum/arq/ellulismoenespana.pdf.
40 Véase José Luis Canet, «Los humanistas y la filosofía moral: De la corte del Magnánimo a la de los Reyes Católicos», La Corónica, A Journal of Medieval Hispanic Languages, Literatures & Cultures, vol. 39.1 (2010), pp. 115-146.
41 Idem.
42 Vid. Jean-Baptiste Crespeau, «El concepto filosófico de felicidad en La Celestina», Celestinesca 32 (2008), pp. 109-129.
43 «Una huella de la liturgia «mozarabe» en el auto i de la Celestina», Nueva Revista de Filología Hispánica 32.2 (1983), pp. 325-329.
44 En 1512 fue nombrado obispo de Sarda por el Cardenal Cisneros por sus servicios prestados (actuaba como su obispo auxiliar). Por orden de la propia reina Isabel la Católica tradujo del latín la Vita Christi del cartujo Ludolfo de Sajonia durante los años 1499 a 1501, impresos los cuatro volúmenes en Alcalá de Henares, entre 1502 y 1503, en la imprenta de Estanislao Polono.
45 Para Elisa Ruiz García, «La presencia de la simbólica regia otorgaba un marchamo de escrito ‘oficial’ al soporte material y lo convertía en una pieza digna de crédito. Buena prueba de ello es la estampación de elementos heráldicos y emblemáticos en gran parte de los impresos transmisores de leyes y disposiciones» (p. 230). Y la autora incluye aquellas obras de contenido legal o dispositivo con el escudo regio. Sin embargo, tiene que precisar que: «no son tan evidentes las causas que motivaron la presencia de tales enseñas en libros de contenido muy variado» (p. 234), e incluye un listado de obras que incorporan el escudo de armas reales. Y termina diciendo que «Resulta explicable la presencia de la simbólica real en obras que estaban dedicadas a los soberanos, bien de manera explícita o tácita. En otras haya que presuponer cierto patrocinio de la Corona o un deseo de los autores —materiales o intelectuales— de manisfestar su voluntad de servicio» (p. 238). Los libros de Isabel la Católica. Arqueología de un patrimonio escrito, Salamanca, Instituto de Historia del Libro y de la Lectura, 2004.
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