Итак, он советует Субхути делиться всем, чего он достиг. И создать намерение, читтопад, создать в себе великое намерение, что вы не оставите этот берег, пока не освободите всех человеческих существ. Совершите внутри себя решительное действие перед тем, как готовы будете исчезнуть. Пока ваша лодка не отчалила к другому берегу, разбудите в себе великое желание помогать людям. Это желание помогать людям будет, подобно цепи, связывать вас с этим берегом. Пока не слишком поздно, создайте намерение, читтопад. Привнесите в это всю свою энергию, скажите себе: «Я не оставлю этот берег, каким бы ни было искушение другого берега».
А искушение слишком велико. Когда все изменилось, и вы обрели способность двигаться к другому берегу, к которому вы так страстно стремились и по которому тосковали миллионы и миллионы жизней, велико искушение вообще здесь не оставаться. Зачем? Вы достаточно настрадались, и теперь у вас есть пропуск на вход в нирвану. А Будда говорит: «Откажись от пропуска, выбрось его и прими великое решение, что не покинешь этот берег, пока не освободишь всех человеческих существ».
В этот момент в сердце Субхути, в самой глубине его сущности, должно быть, возникло едва уловимое желание: «Какая великая идея! Сколько заслуг у меня будет от этого, сколько пуньи[3], сколько добродетелей». Наверное, это было что-то едва уловимое, то, что Субхути даже с трудом мог объяснить себе. Что-то мелькнуло в его подсознании лишь на секунду или долю секунды, но это отразилось в зеркале Будды.
Мастер – это зеркало. В нем отражается все, что есть в вас. Иногда он не ответит на заданный вами вопрос, потому что ваш вопрос может быть просто любопытством и не иметь ничего общего с вашей внутренней сущностью, или он может быть лишь демонстрацией вашей осведомленности. Или он нужен только для того, чтобы показать другим: «Вот, смотрите, какой я великий искатель. Я задаю такие чудесные вопросы». Вопрос может быть не экзистенциальным, а лишь интеллектуальным. Тогда мастер не будет на него отвечать.
А иногда мастер может ответить на вопрос, который вы не задавали и не только не задавали, но никогда не знали, что он в вас есть. Но он имеет отношение к вашей самой сокровенной потребности.
Будда говорит:
«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту…»
Привязанность подразумевает наличие мотива. Она означает: «Я буду что-то иметь от этого». И в таком случае вы все упускаете. Тогда это уже не дар, а сделка. А нирвана может быть только даром, она не является предметом сделки. Это не бизнес. Вы должны делиться ею только во