На первой ступени человек уже видит этот мир, как слабое отражение Высшего мира. Оно дано нам в искаженных ощущениях специально для того, чтобы мы вышли из них, пробрались к истинным ощущениям и увидели всё, что сейчас находится между нами, как какую-то наводку. Наш мир – это не настоящая реальность, а наводка.
Тогда становится жалко людей, воспринимающих наш мир как реальность?
Почему жалко? Нет, не жалко этих людей. Они просто находятся в таком состоянии, что еще должны к этому прийти. У меня есть дети, есть внуки, и мне не жалко их. Наоборот, они – части огромного общего желания и тоже будут проходить эти состояния.
Кстати говоря, человек становится довольно индифферентным относительно родных. Он не стремится уделять им больше внимания, чем всем остальным. Это делает его как бы гражданином вселенной.
То есть он поровну распределяет себя?
Да, совершенно верно. Он понимает объективность всего происходящего.
Необходимо довести своих детей, внуков – всех, кто от тебя происходит, до состояния знания того, чем ты занимаешься. Если у них возникают какие-то побуждения к этому, то ты уделяешь им столько же внимания и времени, что и остальным.
Ты показал им путь и отпускаешь их?
И это происходит не поневоле, не через сжимание себя, а просто в силу обретенных тобой новых альтруистических свойств. Сказано, что должен отец обучить своего сына оманут (искусству), то есть довести его до ступени бины. Но только в том случае, если это – его желание. Нет насилия в духовном – никакого и ни в чем.
Сказано в Книге Зоар:
«Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике и не угаснет. Это Тора, которая называется огнем». Поясните фразу: «Это Тора, которая называется огнем».
Здесь мы должны разобраться. Есть Тора и есть мицва – заповедь.
Торой называется общий свет, который действует на нас и ведет нас вперед. Это общая система. Допустим, есть физика и ее законы. Внутри них ты существуешь и исследуешь какое-то пространство с помощью этих законов. Ты обязательно должен принимать их во внимание.
Так и свет Торы. Он поддерживает тебя постоянно, если ты находишься на духовных ступенях, где бы ты ни был: внизу, наверху, в своем падении или подъеме.
А падения и подъемы – они постоянные. Ты должен погружаться в эгоизм и переводить его в альтруизм, снова погружаться в эгоизм и переводить в альтруизм. Так происходит до тех пор, пока на своей маленькой лодочке ты не перевезешь на другую сторону реки весь свой эгоизм, который по дороге во время перевозки ты исправил на альтруизм.
Желания остаются. Но эгоистические намерения ты оставляешь на одном берегу, а на другую сторону перевозишь желания с альтруистическим намерением.
Это называется – Тора?
Перевозишь только то, что может иметь альтруистические намерения?
Да. И перевозишь только то, что ты можешь изменить.