Такой догматичный подход противен основополагающему даосскому принципу – «самоестественности» (自然).
«Дао следует самоестественности».
Книга сия не имеет целью навязать какое-либо мировоззрение и не утверждает патриархальное даосское отношение к сексу как единственно «правильное». Совсем наоборот. Здесь лишь описывается взгляд даосских мастеров, идущий из глубины веков, на секс как на тонкое искусство и метод духовного совершенствования.
Тысячи лет поколение за поколением даосские патриархи с научной скрупулёзностью и с творческой непосредственностью изучали соитие Инь и Ян. За многие века исследований в этой сфере были выделены основные принципы, техники, даны практические советы и рекомендации.
Так же, как из простого питья заваренных листьев было создано тонкое и глубокое чайное искусство[1] (茶艺). Так же, как из кажущихся простыми движений тела были созданы внутренние стили боевых искусств (内家拳)… Из любой деятельности, будь то движение, вкушение пищи и питья, рисование, музицирование, стихосложение, соитие… можно сделать искусство. И такие искусства были созданы. Описанию даосского искусства секса и посвящена эта книга.
Об искусстве внутренних покоев: Ян и Инь
Фанчжун-шу (кит. 房中术, «искусство внутренних покоев») есть разновидность искусства взращивания жизненности-яншэн (养生), на западе часто именуется «даосским искусством любви» или «сексуальным кунг-фу», даосами называется «путём жёлтого и красного» (黄赤之道). Это искусство безграничного внутреннего экстаза, достигаемого посредством контроля над оргазмическими переживаниями. Метод прорыва из серости бренного мира в сферу сакрального и сокровенного.
Соитие мужчины и женщины следует закону Вселенной, где Небо непрерывно совокупляется с Землей. Великий Ян и Великая Инь постоянно находятся в состоянии любовного экстаза, порождая всю тьму вещей.
«Соитие мужчины и женщины подобно соитию Неба и Земли. Небо и Земля достигли Дао взаимодополнения, поэтому обретают вечность. Люди же не постигли Дао соития (Ян и Инь), поэтому безвременно умирают».
В основе лежит учение о Ян и Инь. Где Ян – это мужчина, тот, кто ведёт. Инь – женщина, та, что следует.
«Как Инь и Ян различаются по своей природе, также различны мужчина и женщина. Добродетель начала Ян – это сила, функция Инь – это податливость. Мужчина ценится своей силой, красота же женщины в её слабости… Потому и говорят, что путь уважения и покорности является самым важным принципом поведения женщины».
В этой традиции никогда не было идеи равноправия полов, являющейся аксиомой в современной культуре. Древнее китайское общество было патриархальным, где господство мужчины не ставилось под сомнение. Женщина здесь занимала второстепенное место. И в этом легко убедиться открыв абсолютно любой древний текст по сексуальному искусству. Там вы ни разу не встретите слово «любовь» (爱)[2], но везде будет попадаться «御女» (юй-нюй, «овладеть женщиной»). Где глагол «юй» (御) переводится как «господствовать» (御下), «управлять» (колесницей) и т. д. Явная идея доминирования мужчины над женщиной.
«Не нарушай правил женского поведения … уважай старших и будь добросердечна, не перечь наставникам. Будь покладиста и чиста, не противоречь Пути податливости триграммы Кунь[3]».
Современные последователи «тантры» часто строят отношения в сексуальной сфере на принципе равноправия полов. И это чудесно. Но это не имеет никакого отношения к древнему даосскому искусству секса фанчжун-шу, где Ян ведёт, а Инь следует.
«Тот, кто сверху, ведёт. Та, что снизу, следует».
Учение гласит, что у любого человека две природы: тело животного и дух. В теле заложены базовые инстинкты, одним из основных является половой. У всех приматов он строится на принципе иерархии. В стае обезьян альфа-самец доминирует, берёт силой, самка – подчиняется. Это базовый природный инстинкт на уровне физиологии работы мозга. Это «прошито на подкорке» не только у всех обезьян, но и у homo sapiens[4]. Самец инстинктивно стремится «овладеть», самка стремится «отдаться». Ян и Инь.
Китайский классик пишет о сексе как о мгновении возвращения в естественное животное состояние:
«В своем кратковременном пребывании меж небом и землей человек обуреваем невзгодами и беспокойством… Впрочем, бремя человека скрашивается теми краткими мгновениями, когда он вновь превращается в животное, что происходит во время полового соития».