Автоматическая реакция
Ниббида останавливает асавы (āsavas)[9] – «утечки» ума. Вам знакомо, каково это: вы сидите в медитации, ничего не делая, и вдруг всплывают мысли о том, что вы собираетесь делать после ретрита, о ваших обязанностях или о поиске решения какой-то проблемы, которая вас беспокоит. Ум утекает из своего центра, и именно это утекание является тем, что называется асавой. Почему это происходит? Он утекает, потому что заинтересован в мире. Он не увидел страданий мира, не понял их. Когда вы не понимаете окружающий мир, то думаете, что он – это ваше дело, думаете, что он принесёт вам удовольствие, что вы получите что-то от своих поисков или от всех этих вещей. Но когда вы разъединяетесь, всё это исчезает и асавы, утечки, прекращаются. Рассеивается ощущение того, что мир важен, вы понимаете, что это не ваше дело. Когда внешний мир уходит, прошлое, будущее и мышление исчезают вслед за ним, и тогда медитация идёт в гору.
Когда вы отсоединяетесь от внешнего мира, медитация просто происходит. Важно понимать, что вы не можете «делать» её. Мне не нравится, когда люди учат других использовать силу воли для отслеживания дыхания. Лучше использовать силу мудрости. С помощью мудрости вы видите, что мир – это страдание, и тогда вы разъединяетесь, обретаете ниббиду. Вы не можете сделать ничего иного. Это автоматическая реакция. Поэтому понимание страдания и разъединение c ним – это основа, к которой вы всегда возвращаетесь. И чем больше вы разъединяетесь, тем легче медитировать. Когда я говорю «легче», это значит, что медитация просто происходит, вот и всё.
Когда вы разъединяетесь с миром, то погружаетесь внутрь и находитесь в настоящем моменте. Вы можете наблюдать за дыханием, но, по мере того как начинаете его понимать, вы разъединяетесь и с ним. Вы не пытаетесь контролировать дыхание или сделать его другим. Дыхание входит и выходит само по себе, и вы понимаете, что дыхание – это не ваше дело. Вы обретаете ниббиду и в его отношении – и дыхание исчезает. Согласно Будде, наблюдение за дыханием является частью созерцания тела (МН 118.24). Поэтому, когда вы видите, что дыхание не имеет ничего общего с вами, то отсоединяетесь от него, ведь оно лишь часть физического тела и пяти чувств, которые угасают и исчезают. Именно тогда вы начинаете проникать в глубинные вещи. Поскольку тело и его пять чувств наконец исчезли, ваша медитация теперь глубока и вы отлично проводите время.
Когда вы освобождаетесь от страданий, не пытаясь контролировать мир, не пытаясь оставаться там, просто позволяя вещам быть, вы получаете то, что действительно хотели в первую очередь, – покой и счастье. Почему люди борются с миром в своём стремлении к счастью? Или вы думаете, что, соглашаясь со всем, что происходит, будете счастливы? Это просто вызовет в вас скуку и уныние, а возможно, даже депрессивные состояния. Только путь ниббиды ведёт к истинному счастью ума. Вы неподвижны и безмятежны, потому что так много всего исчезло.
Только