Считается, что такая форма передачи Истинного знания стала необходимой из-за неспособности людей воспринимать новые истины в отвлечённой форме, тем более что многие истины, высказанные прямо, вызывали у слушателей недоумение, а порой даже ожесточение и отрицание. Когда ученики Иисуса Христа спросили Его, почему он говорит притчами, Учитель ответил: «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано.… Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Матф. ХIII, 10—13).
Каждая притча – выражение духовного опыта множества жизней, она – шифр духа. Она понимается читателем по уровню его сознания. Мышление человека тройственно: ему отвечают мозг, сердце и сознание. Мозг разумен, сердце чувствительно, сознание мудро. В соединении этих трёх составляющих – красота и радость познания.
Священные Писания всех народов хранят тот сокровенный смысл, который называется Истиной. Ключ к ней – в сердцах человеческих, озарённых светом Божественной Мудрости. Притчи же помогают Её постичь.
Прошли тысячелетия, но людское сознание почти не изменилось. Ибо расширение сознания – самая сложная эволюционная задача.
Притча, облекая Истину в общедоступные образы, легче проникает в сознание человека, смягчает ожесточение предубеждённых.
Церковнославянское слово «притча» состоит из двух частей «при» и «тча». Корень слова «притча» – «тча» – «теча» – «теку» (бегу, поспешаю) – тот же самый, что и в слове «предтеча».
В греческой Библии притчи называются паремиями. Паремия («паре» – при, «мия» – путь) значит, «припутное», «при пути», вроде верстового столба, то есть такое изречение, которое служит указателем, руководит человеком на пути жизни.
Обособленными в сборнике, казалось бы, стоят истории о народном герое мусульманского Востока Мулле Насреддине. Но и в них проявляется то же стремление показать, как надо жить человеку на Земле для его же блага.
ИНДУССКАЯ ТРАДИЦИЯ
В отличие от большинства религиозно-философских традиций индуизм не имеет установленного исторического основателя. Эта религия, претерпевшая значительные изменения в течение веков, произошла от религии первобытных индоевропейцев (ариев) – наших отдалённых предков. Когда индоевропейцы, колыбель которых находилась, по-видимому, в степях Центральной Азии, завоевали Индию к 1500 г. до н. э., они принесли с собою свою религию. Её священными текстами являются Веды (буквально – «Знания»). В результате синтеза ведической религии ариев (буквально – «верных» или «благородных») и религий автохтонных индийских племён, базировавшихся на ведической религии, возник брахманизм.
В индуизме почитается Высшее Существо – нечто вроде Бога, абсолютного и безличного, стоящее выше всякого чувственного восприятия. Его зовут Брахма. Вселенная берёт от Него начало, подобно тому, как воздух выделяется при дыхании. Она также может исчезнуть, словно её снова вдохнули. Это дыхание – сущность жизни, оно часто идентифицируется с высшим «Я» каждого существа, судьба которого – снова вернуться к абсолюту Брахмы. Таким образом, Божественное присутствует в любом существе, и его душа (Атман) – неразрушима. Однако недоступный восприятию Брахма воплощается при помощи двух других богов, которые более близки к людям, – Шивы и Вишну. Это индуистская Троица (Тримурти). Брахма здесь – создатель Вселенной, однако он не воплотился. Это отдалённый Бог. Шива – Бог жизни и смерти. Это Бог движения, который создаёт, а затем разрушает. Вишну – Бог-благодетель и хранитель. Он спускается на землю, если того требуют обстоятельства. Это нисхождение называется «Аватара». Среди Аватар Бога наиболее известны Рама и Кришна.
В VIII – VI вв. до н. э. в индуизме возникло множество учений и сектантских движений. Главным критерием добродетельной жизни в этих учениях и сектах являлось не соблюдение предписаний, внешней обрядности и ритуализма, а постижение, тем или иным путём, внутреннего смысла и сути бытия. Наиболее значительным результатом этого процесса можно считать появление Упанишад – философских комментариев к Ведам, философско-этических текстов в древнеиндийских эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна», а также учений буддизма и джайнизма. В длительном процессе взаимодействия и борьбы с этими учениями и сектами, продолжавшимся всю вторую половину I тысячелетия до нашей эры, брахманизм сумел приспособиться к ним, в той или иной мере ассимилировал их, приняв в раннем средневековье ту свою форму, которую обычно и называют индуизмом.
В первой половине первого тысячелетия нашей эры в индуизме выделилось два основных течения – шиваизм и вишнуизм.
В послеведийском индуизме и мир, и человек невечны, потому что они рождены для смерти. Разнообразные вселенные, боги, демоны, личности людей непостоянны. Лишь найденное «Я» не подвержено переменам.
Представления индусов о своих богах меняются в зависимости от уровня сознания: простой человек представляет себе Бога с человеческими страстями и находит естественным, что у Него есть жена и дети. Но чем более расширенным является сознание верующего, тем более абстрактным становится его представление о Боге. Навязывание представлений о Боге в индуизме неуместно,