«Пять грубых материальных стихий [эфир, воздух, огонь, вода и земля], ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость – всё это, вместе взятое, составляет поле деятельности [тело] и происходящие в нём изменения.
Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своём развитии претерпевает шесть изменений: рождается, растёт, некоторое время существует, производит побочные продукты жизнедеятельности, затем стареет и наконец погибает. Таким образом, поле деятельности [тело] материально по природе и невечно, в отличие от того, кто знает поле и владеет им [души]» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.6-7).
Все мы – души, дживы, живые существа. Но сейчас мы находимся в так называемом обусловленном состоянии, не понимаем, кто мы, где мы, что с нами происходит, как во сне. Мы – такие живые существа, которые могут попасть в иллюзию, специально для нас созданную Богом. Мы – пограничные живые существа. Наша в какой-то степени самостоятельность позволяет нам примкнуть к разным покровителям.
«В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапямятных времен скитаются по материальному миру.
Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а её источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5.66, комментарии).
Когда человек осмысливает себя душой, меняется его физиология, психология, мироощущение. Если же он не осмысливает себя душой, он думает только о выживании и по сути ничем не отличается от животного.
Параматма (Сверхдуша)
В Шримад-Бхагаватам, (10.2.27) дается такое описание устройства человека. «Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растёт на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье – это