Патриотизм и русская цивилизационная идентичность в современном российском обществе. В. Н. Расторгуев. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: В. Н. Расторгуев
Издательство: Институт наследия
Серия:
Жанр произведения: Политика, политология
Год издания: 2017
isbn: 978-5-86443-242-6
Скачать книгу
вместо концепта «обобщенного другого». Психосоциальная идентичность поэтому характерна только для зрелой личности, у которой «внутренняя тождественность и непрерывность» синтезируется со стремлением ее интеграции с социально-политическими институтами (государством, нацией и т. д.).

      В таком ключе идентичность осмысливается не просто как субъективное явление, в ее основе лежат объективные характеристики, задающие пределы волюнтаристскому процессу самоидентификации[52]. Это подчеркивает и К. Хюбнер: «Идентификация с некоторой нацией не является актом воли или свободного решения. Это судьба… Человек со своим родным языком, детством и юностью, которые накладывают на него неизгладимый отпечаток, самим фактом своего рождения принадлежит своей нации, безразлично, идет ли речь о нациях мононационального или многонационального государства либо о культурной нации»[53].

      Например, европейская идентичность связана с культурно-цивилизационным наследием Римской империи, политическими традициями Великой французской революции, экспансионистскими устремлениями империалистической Европы, с одной стороны, а с другой – с осознанием данного единства, стремлением сохранить и укрепить его перед лицом внешних вызовов, в частности, путем интеграции. Разновидностью такой интерпретационной модели является историцизм, подчеркивающий, что идентичность не есть нечто данное, некая сущность, могущая быть схваченной в синхронической перспективе, но продукт истории, который не может считаться «естественным», вечным, священным и т. д.[54]

      Основываясь на этой логике, Д. Смит утверждает, что национальная идентичность в ходе исторического процесса не просто трансформировалась из одной формы в другую, но претерпевала парадигмальные изменения при переходе от традиционного общества (премодерн) к индустриальному (модерн) и от последнего к информационному (постмодерн)[55].

      В содержательном плане Смит определяет национальную идентичность через набор ценностей, символов, мифов и традиций, используя понятия национального мифа, национальной памяти, этносимволизма (вожди, святые, герои, селективные победы и поражения).

      Как видно, большинство авторов дифференцирует понятия «этнической» и «национальной» идентичности, рассматривая последнюю как интегральный результат многовекторного процесса идентификации, как правило, включающего в себя также и этнический компонент. По аналогии с рассмотренным выше дуализмом этнического и социокультурного компонентов можно построить и другие дихотомические модели, отчего возникает проблема внутреннего структурирования конкретных субидентичностей (религиозной, этнической, социокультурной, лингвистической, экономической, политической, идеологической, географической и др.) в рамках единой национальной идентичности.

      Для решения указанной задачи К. Хюбнер вводит понятие «регулятивная идея», представляющее собой


<p>52</p>

См.: Erikson E. Psychosocial Identity // A Way of Looking at Things. Selected Papers / Edited be Stephen Schlein. N.Y., 1995.

<p>53</p>

Хюбнер К. Нация. М., 1999. С. 345.

<p>54</p>

См. подробнее: Цыганков П.А. Российская идентичность и европейский порядок // Социально-политический журнал. 1996. № 6.

<p>55</p>

Smith, Anthony D. Nationalism and modernism. A critical survey of recent theories of nations and nationalism. N.Y., 1998.