Православное почитание святых угодников Божиих вытекает из убеждения, что все мы, спасающиеся и уже спасенные, живые и умершие, составляем единую Божию семью. Церковь – это великое общество, охватывающее видимый и невидимый мир. Она построена на принципе любви, в Церкви каждый должен заботиться не только о себе, но и о благе и спасении других людей. Святые – это те люди, которые при своей жизни более других проявляли любовь к ближним.
Мы, православные, верим, что когда праведный человек умирает, он не порывает своей связи с Церковью, но переходит в ее высшую, небесную область, называемую Церковью торжествующей. Попав в духовный мир, душа праведного человека не перестает думать, желать, чувствовать, но, напротив, эти ее свойства раскрываются здесь еще полнее и совершеннее.
Современные инославные христиане, утратив живую связь с Небесно-земной Церковью, имеют самые смутные и противоречивые мнения относительно загробной жизни. Некоторые из них думают, что после смерти душа человека засыпает и прекращает всякую деятельность; другие – что душа человека, если и продолжает свою деятельность после смерти, то больше не интересуется миром, который покинула. Иные – что святым принципиально не следует молиться, потому что христианину достаточно обращаться с молитвой к Богу.
Каково же учение Священного Писания относительно праведников, покинувших земной мир, и силы их молитв? В апостольское время Церковь воспринималась как единая Небесно-земная духовная семья. Апостол Павел писал новообращенным христианам: «…вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12, 22–23). Иными словами, вы, став христианами, влились в великую семью и вошли в тесное общение с Небесным миром и праведниками, там находящимися.
На создании живого общения Небесно-земной Церкви и на вере в силу молитвы основана древняя практика обращаться за помощью к святым мученикам и угодникам Божиим. Святые не заслоняют собой Бога и не ослабляют надобности обращаться к Нему, как к Небесному Отцу. Ведь и старшие братья дружной семьи не уменьшают авторитета своих родителей, когда заботятся о своих младших братьях и помогают им. А разве родители не радуются, когда видят своих детей заботящихся друг о друге? Так и Небесный Отец радуется, когда святые молятся о нас и стараются нам помочь. Святых угодников Божиих следует считать нашими старшими братьями. Они совершеннее нас и ближе к Богу по причине своей праведности.
Мы знаем, что не всех, но именно самых усердных и благочестивых людей Бог еще при их жизни называл Своими друзьями и прославлял их дарами Духа Святого и чудесами. Так, Христос сказал апостолам на Тайной Вечери: «Вы друзья Мои!.. (Ин. 15, 14), «…кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12, 50). Священная история приводит множество примеров духовной близости, «дерзновения», святых к Богу. Так, например, Авраам просил Бога помиловать жителей Содома и Гоморры, и Бог готов был исполнить его просьбу, если бы там нашлось хотя бы десять праведников. В другой раз Бог отвратил свое наказание от Авимелеха, царя Герарского, по молитвам Авраама (Быт. 18, Быт. 20). Библия повествует, что Бог беседовал с пророком Моисеем лицом к лицу, «как человек беседует с другом своим». Когда Мариам, сестра Моисея, согрешила и была наказана проказой, Моисей вымолил ей прощение у Господа (Исх. 33, 11; Чис. 12). Можно привести и другие подобные примеры об особенной силе молитв угодников Божиих.
Замечательно то, что праведники, еще живя на земле, видели и знали многое такое, что недоступно обычному восприятию. Тем более эти дары должны быть присущи им, когда они, освободившись от бренной плоти, перешли в горний мир. Апостол Петр, например, увидел, что происходит в душе Анании; Елисею открылся незаконный поступок слуги Гиезия и, что еще удивительнее, ему открылись все тайные намерения двора Сирийского, которые он затем сообщил царю Израильскому. Святые, находясь на земле, проникали духом в мир горний, и одни видели сонмы Ангелов, другие удостаивались созерцать образ Бога (Исаия, Иезекииль), иные были восхищены до третьего Неба и слышали там таинственные неизреченные глаголы, как например, апостол Павел. Тем более, находясь на Небе, они способны знать происходящее на земле и слышать обращающихся к ним, так как святые на Небе «равны Ангелам» (Лк. 20, 36). Из притчи Господней о богатом и Лазаре узнаем, что Авраам, находясь на Небе, мог слышать вопль богача, страждущего в аду, несмотря на «великую пропасть», разделяющую их; слова Авраама: братья твои имеют Моисея и пророков, да послушают их, – ясно показывают, что Авраам знает жизнь еврейского народа, происходившую после его кончины, знает о Моисее и его законе, о пророках и их писаниях. Духовное зрение душ праведников на
Небе несомненно больше, чем было на земле. Апостол пишет: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно