Тот в славе, в почестях и у людей в почтенье;
Служить – уж значит красть; а кто не мыслит так –
По мнению общему, конечно, тот дурак…
Удивительное сходство девятнадцатого века и двадцать первого! Что может объединять в нравах людей эти две, казалось бы, принципиально разные эпохи? Лишь одно – господство разума внутри человека и в повседневной жизни. Только поэтому и тогда, и теперь, если не крадешь, не берешь взятки, ты – дурак! Только слабый умом может не красть. Как же при таком внутреннем (подспудном) убеждении избавиться от коррупции в цивилизации, обоготворяющей разум?!
А. Шопенгауэр (1788-1860) настойчиво повторяет в разных вариантах библейскую истину о том, что процесс познания и интеллектуальное развитие усугубляют страдания людей. Поэтому, по его мнению, наивна вера Гегеля во вселенский разум, а Аристотеля и позитивистов Нового времени – в освобождающие человека, делающие его счастливым достижения естественных и общественных наук. «Вместе с познанием возрастает и способность чувствовать горе, способность, которая поэтому в человеке достигает своей высшей степени, и тем высшей, чем он интеллигентнее» (159, 72). Шопенгауэра, в свою очередь, критикуют за пессимизм, называют «философом пессимизма», но, как покажет время, он прозорливо чувствовал грядущие проблемы выстроенной на рассудочных основаниях цивилизации.
С. Кьеркегор (1813-1855) сравнивает Сократа с ветхозаветным Адамом. Когда-то своим обещанием – «будете, как боги, знающими», – искуситель привел первого человека к грехопадению. Примерно то же обещает и туда же ведет нас, уже в земной жизни, разум. Сократ повторил преступление Адама, вкусив от плодов познания. И человечество пошло за Сократом, соблазнившись ясностью, четкостью разумных определений и доказательств. Аналогичное суждение высказывает и главный герой произведений Карлоса Кастанеды дон Хуан. Этот знаток древней американо-индейской магии убежден, что христианские идеи об изгнании из райского сада являются аллегорией утраты человеком высшего знания и связи со своим духовным началом, но приобретения взамен знания земного (63, 105). Шри Ауробиндо тоже видит в символическом, по его словам, изображении книгой Бытия падения человека его отход от «полного и чистого признания Бога и самого себя, или, скорее, Бога в самом себе, в сторону разделяющего сознания» – как плода реального бытия. «Это и есть тот плод, что съели Адам и Ева», а теперь съедает любая душа, искушаемая земной жизнью и разумом (70, 91).
Разум – этот «бог философов» – есть лишь некий ограниченный по своим возможностям «прямоугольный», «жалкий, земной, евклидовский ум», которому не дано «исчислить человека», понять «бездны его души». Столь категоричен и суров в оценках разума Ф.М. Достоевский. Один из героев романа «Бесы», явно отражая позицию автора, говорит: «Разум и наука в жизни народов всегда, теперь и с начала веков, исполняли лишь должность второстепенную и служебную; так и будут исполнять до конца веков» (45, 226). Для решения принципиальных жизненных вопросов есть «сила иная».
Разум