В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, образовались многочисленные направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в Индии, как и в Китае, были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Греции это время Гомера и Софокла, философов Парменида, Гераклита, Пифагора, Сократа. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, и заложены основы мировых религий. Ясперс пришел к выводу: «Во всех направлениях совершался переход к универсальности, выявлялось то, что, невзирая на все различия в вере, свойственно всему человечеству. Одно дело видеть единство истории и верить в него, руководствуясь только своим внутренним убеждением, и совсем иное – мыслить единство истории в коммуникации со всеми другими людьми, соотнося свою веру с сокровенной глубиной всех людей, объединяя собственное сознание с чужим. В этом смысле о веках между 800 и 200 гг. до и. э. можно сказать: они составляют эмпирически очевидную для всех людей ось мировой истории»[24].
В современной культурологии в русле трансцендентного направления находится оригинальная смыслогенетическая концепция, разрабатываемая А.А. Пелипенко[25] и его последователями[26]. В этой концепции развивается новый взгляд на осевое время мировой истории, объединяющий философию культуры с исторической антропологией. Обобщая, можно сказать, что трансцендентные концепции культуры рассматривают в качестве культурного пространства всю Вселенную, антропогенез и эволюцию человечества.
Для целей нашего исследования трансцендентный подход представляется избыточным, а социоатрибутивная концепция – слишком прагматичной. При рассмотрении библиосферы и инфосферы наиболее приемлемо культурное пространство семиосферы, соответствующее