оплакивалась смерть вечно умирающего и воскрешающего бога растительности и плодородия Думузи. Аналогичный обряд справлялся и народами Передней Азии. Но флейта могла символизировать также радость и воскрешение, потому она звучала в обрядах, посвященным воскрешению богов и их возвращению на землю. Магическую роль играла также игра на флейте при сборе урожая в Египте [21, с.169]. Музыкальные инструменты часто становились предметом поклонения, подобно другим орудиям труда (топор-секира как символ власти, орало Ромула) и военных подвигов (копье Ахилла, щит Пирра). Религиозного почитания были удостоены лира Орфея, флейта Марсия, кимвалы и тимпаны культов таинств. Мистическая сила приписывалась шофару, игравшему чрезвычайно важную роль в древнееврейском религиозном ритуале. Он изготовлялся из козьего рога – рога животного, принесенного Авраамом в жертву вместо Исаака. История повествует и о других музыкальных орудиях, на которых «сыны израилевы играли пред Господом», – цитрах, псалтирях, тимпанах, систрах и кимвалах [78, Вторая Книга царств, гл. 6, ст. 5]. Вера в магическое воздействие музыки была характерна для индусов, полагавших, что она способна повлиять не только на людей, но также на животных и неодушевленную природу [21, с.231]. Индусы верили, в частности, в чудодейственную силу напевов «Самаведы» – одной из четырёх священных книг индусов. Это привело к тому, что музыке приписывалось божественное происхождение. Согласно индийскому мифу, Сарасвати, супруга бога Брахмы, познакомила людей с прекраснейшим из музыкальных инструментов – виной. Боги подарили человеку мелодии раг [65, с.131]. С другой стороны, в странах Древнего Востока осознавали социально организующую, этическую роль искусства, в частности музыки, что привело к её широкому распространению и сообщало ей государственное значение. Принципиальная особенность ритуальной музыки Древнего мира – её взаимосвязь с пляской, жестом и словом. Этот исходный художественный, более того, обрядовый, синкретизм является стадиальным признаком музыки, мало выделенной из сложного идеологического комплекса. Р. Грубер усматривает в данном единстве проявление магической функции [21, с.374]. Родившиеся еще в условиях первобытного общества тайные религиозные обряды – мистерии – в честь Осириса (одного из самых почитаемых в Египте богов, повелителя загробного мира, бога умирающей и воскрешающей природы) и его сестры и жены Исиды (покровительницы плодородия и материнства) развиваются в настоящие драматические представления («священная драма»), разыгрываемые жрецами и жрицами перед лицом всего населения и при его активном участии. Особое распространение они получили со времени Среднего царства. В конце периода разлива Нила здесь происходили пышные празднества, в которых представлялась судьба Осириса. Под пение гимнов из храма выносили статую Осириса. Исида оплакивала его смерть скорбными причитаниями, аналогичными тем, которыми вдовы Египта
