Бог – это не предмет, которому вы молитесь и поклоняетесь. Предмет можно познать. Бог – это процесс. Предмет – это нечто, что остановилось. Процесс – это то, что длится и длится. Бог может находиться в процессе постоянного, непрекращающегося познавания.
Бог заключен в самом молящемся, в том глубинном ключе, из которого бьет молитва, из которого молитва поднимается вверх. Он всегда внутри. Но для вас всё значительное находится вне вас, потому что вы заключили себя в модель, в которой всё должно быть объективным. Вот потому мы и создаём идолов, храмы, церкви и мечети, чтобы сделать объектом то, что не может быть объектом. Это просто глупо, потому, что вы сами создали идола, а теперь поклоняетесь ему как вашему создателю. Но идола создали вы сами, а настоящий создатель скрыт. Брахман – значит основа, источник всего. Источник должен оставаться тайной, его нельзя расшифровать. Чтобы его расшифровать, нужен наблюдатель, который бы стоял рядом и смотрел со стороны. Мы не можем смотреть со стороны на Высшее. Мы находимся в нём, как рыба, плавающая в пруду и не могущая рассматривать этот пруд со стороны.
Чему бы мы ни поклонялись, это всего лишь игра, говорит Ошо. Это хорошая игра, и не надо разрушать её. Если вы поклоняетесь какому-либо Богу, ходите в церковь или в мечеть, и вам приятно и хорошо – продолжайте ходить, но помните, что от вас ускользает главное: Высшее находится внутри вас, внутри молящегося. И когда вы направите свой взор вовнутрь, там Оно и проявится, ведь Оно сокрыто там. Чем глубже погружаешься, тем ближе подходишь к Богу. К Богу, как сущему, а не как существу. А когда вы молитесь Богу, который находится вне вас – то этого Бога нет, он мёртв.
Человеческий ум всё объясняет причиной, и поэтому вы думаете, что поскольку существует мир, значит, его кто-то создал. Вы даже Бога не можете принять без причины. Но если бы мир нельзя было создать без Бога, если для этого нужна причина, тогда Бог и является изначальной причиной? Но тогда, как был создан сам Бог? Ведь правило должно быть одним для всех – всё для вас должно иметь причину. Но только то, для чего нет причины, может вывести тебя за пределы материального мира.
Но религиозный ум не нуждается в причине, причины есть только у обыденных вещей. Они соединены друг с другом причинной цепью, а у Божественного не может быть причины. Дождь без облаков – это предельное состояние религиозного ума.
В этом мире только то и вечно, что не имеет причины. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока его поддерживает причина. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Быть вечным – это