Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации. Дэниел П. Браун. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: Дэниел П. Браун
Издательство: ИД Ганга
Серия: Самадхи (Ганга – Ориенталия)
Жанр произведения: Эзотерика
Год издания: 2006
isbn: 978-5-9500732-2-9
Скачать книгу
ламы,[174] который быстро зачитывает из коренного текста основное наставление, представленное в сжатой форме. Быстрое зачитывание является церемонией официального разрешения выполнять практику. Начинающему ученику необходимо зародить веру и слушать, следуя особому правилу: «Ему необходимо отказаться от любой ментальной активности и позволить направлять себя» [TN, 201]. В результате этой церемонии в потоке ума новичка устанавливается тенденция к постижению основы. Слушать устную передачу – это то же самое, что слушать декламацию поэтического произведения. Даже если не всегда можно понять смысл отдельных строк поэмы, её можно слушать ради общего впечатления, которое она производит.[175] Начинающие ученики воспринимают устную передачу благодаря размышлению о её основной идее. Прикладываемые при этом усилия способствуют созреванию семени понимания в потоке их ума. Постепенно ученики будут готовы к получению более подробного наставления.

      Кунга Тензин определяет три благих результата получения устной передачи: 1) прямой опыт переживания, 2) благословение, 3) установление моральной дисциплины. Следует обратить внимание на следующий отрывок:

      Прямой опыт переживания – это сущность того, что ламы линии передачи считают основой, с помощью которой [в конце концов] можно непосредственно обрести плод [просветления]. Без прямого опыта переживания посредством благословения, полученного от ламы линии кагью, нет никакой гарантии осуществления практик, предписанных садху.[176] [KT, 86]

      Устная передача приводит к «не вызывающему сомнений» прямому опыту переживания основы. Для иллюстрации этого процесса используется следующий пример. Два друга стоят на дороге и всматриваются в горизонт. Один из них видит вдалеке незнакомца. Другой пока его не видит. У первого друга есть прямой опыт – он видел незнакомца. У второго такого опыта нет. Пока он сам не увидит незнакомца, он может довольствоваться лишь его устным описанием. В конце концов второй друг тоже видит незнакомца. Реальный вид незнакомца оказывается для него неожиданным. Но когда он увидит его второй и третий раз, такого ощущения уже не будет, потому что его опыт восприятия будет к этому моменту скорректирован. Точно так же интеллектуальное понимание устной передачи, которую даёт лама, трансформирует восприятие самих учеников таким образом, что с этого момента они обладают правильным воззрением на природу ума и суть практики. Происходит прямое переживание трансформации воззрения. Более того, и ученики, и лама теперь разделяют одно и то же верное воззрение, хотя при этом понимание ламы значительно глубже. Друзья, стоящие на дороге, видят незнакомца одинаково, и точно так же, когда ученик получает от ламы благословение (byin gyis brlabs), их умы становятся на определённом уровне абсолютно одинаковыми.[177] Тот из друзей, кто раньше разглядел незнакомца, демонстрирует его второму другу, и точно так же лама «благословляет» достоверное восприятие своего ученика. Это называется «обретение воззрения». Скачать книгу


<p>174</p>

Для продвинутых практикующих не всегда возникает необходимость личного присутствия ламы. Они могут визуализировать его присутствие.

<p>175</p>

То же самое можно сказать о песне на непонятном для нас языке. Даже если мы совершенно не понимаем, о чём в ней говорится, тем не менее у нас всё равно складывается о ней определённое впечатление. – Прим. Перев.

<p>176</p>

gzhi, lam, 'bras bu – тибетские слова, означающие «основа», «путь», «плод». Плод – это эпитет «совершенного просветления». Начинающему ученику даётся объяснение основы. Это объяснение созревает со временем в результат. Если все условия практик выполнены, ученик достигает полного просветления.

<p>177</p>

«С этого момента поток ума практикующих становится неотличим от ума (thugs) коренного учителя и всех учителей линии передачи. Практикующие соединяются с ними» [KT, 88].