Проблема субъекта и объекта в немецкой классической и марксистской философии. Константин Николаевич Любутин. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: Константин Николаевич Любутин
Издательство: ФЛИНТА
Серия:
Жанр произведения: Философия
Год издания: 2017
isbn: 978-5-9765-3163-5, 978-5-7996-1641-0
Скачать книгу
культуру (особенное) и общественную формацию (всеобщее), которые диалектически конституируют друг друга. Представляется, что в условиях современной глобализации можно уже говорить и об уровне метаформации.

      3. Философия Маркса есть одновременно и мировоззрение, и наука. В качестве мировоззрения она, как и всякая иная подлинная философия, отвечает на вопросы о сущности человека, смысле его бытия и его места в мире, т. е. она с необходимостью включает в себя антропологическую и социальную составляющие. В качестве науки философия Маркса эксплицирует закономерности человеческого бытия в мире посредством определенной методологии. В силу же того, что Маркс рассматривает человеческое бытие как преобразующую деятельность, то закономерностями этого бытия оказываются имманентные закономерности самой деятельности, развертывающейся в истории, т. е. являются закономерностями социально-исторического процесса. Философия в этом смысле понимается нами как общая теория диалектического взаимодействия между субъектом и объектом4.

      4. Принцип тотальной историчности социального бытия. Отдельно надо выделить исследования философско-исторических взглядов К. Маркса5, в рамках которых Константин Любутин и Петр Кондрашов предложили выделять в структуре философии истории Маркса три «среза» понимания исторического процесса: социально-производственный (фиксирует историчность на уровне динамики способов производства, общественных формаций, классовой борьбы, диалектики базиса и надстройки, общественного бытия и общественного сознания), антропологический (фиксирует историчность сущности человека – праксиса, в его диалектике подлинного и неподлинного/отчужденного бытия, в рамках которой исторический процесс рассматривается как переход от неподлинной формы человеческого существования, отягощенной отчуждением и обесчеловечивающей работой, к подлинному бытию, связанному с наслаждением самодеятельностью и полнотой бытия) и экзистенциальный (фиксирует историчность эмоциональных переживаний людьми своего бытия-в-мире, а также историчность их отношений к вещам, Другим, самим себе)6.

      5. Мы рассматриваем Маркса в качестве гуманистически ориентированного мыслителя, основной задачей которого являлось освобождение человечества от всех форм бесчеловечности и угнетения. И в этом отношении проблема отчуждения и его преодоления является для Уральской школы приоритетной. В работах авторов Уральской школы был проведен анализ феномена отчуждения и его истолкование в философии К. Маркса, показаны различные формы отчуждения (предметное, экономическое, социальное, гносеологическое, экзистенциальное), а также имманентная логика развертывания этих форм из ситуации отчуждения продукта труда в отношениях «наемный рабочий – капиталист». Рассмотрены некоторые современные формы отчуждения (виртуальный фетишизм, обезличенность, потребительский фетишизм, вещизм, шопинг) Скачать книгу


<p>4</p>

См.: Любутин К. Н., Кондрашов П. Н. Философия как общая теория субъекта и объекта // Науч. ежегодник Ин-та философии и права Урал. отделения Рос. академии наук. Вып. 9. Екатеринбург, 2010. С. 7–22.

<p>5</p>

См.: Кондрашов П. Онтологические структуры историчности: Исследование философии истории Карла Маркса. М., 2014. 318 с.; Кондрашов П. Н. Онтология историчности в философии Маркса // Логос. 2011. № 2 (81). С. 82–97.

<p>6</p>

См.: Кондрашов П. Н., Любутин К. Н. Понятие историчности в философии К. Маркса // Философия и общество. Вып. № 4 (68). 2012. С. 5–22; Кондрашов П. Н., Любутин К. Н. Наслаждение как конститутивный принцип историчности в философии К. Маркса // Изв. Урал. гос. ун-та. Серия 3: Обществ. науки. 2009. Т. 64. № 1–2. С. 177–189; Кондрашов П. Н. Экзистенциальный модус историчности в философии Карла Маркса // Вестн. Моск. гос. област. ун-та. Серия «Философские науки». 2012. № 1. С. 61–68.