Возвращаясь к верхнему ярусу Збручского идола, стоит отметить, что изображённые там фигуры держат руки прижатыми к телу, при этом пальцы рук разведены. Скорее такое положение можно назвать защитной позицией, чем дающей. К тому же все четыре фигуры как бы связаны одной бечёвкой, а их головы венчает одно навершие.
Средний ярус – это представление о земном мире и жизни людей. Здесь представлены изображения, дублирующие фигуры верхнего яруса, только значительно меньших размеров, при этом руки фигур разведены, и, если смотреть на идол в целом, фигуры среднего яруса как бы держатся за руки. Рядом с женской фигурой, расположенной под фигурой богини плодородия, изображён ребёнок. Некоторые исследователи расценивают разведённые руки фигур среднего яруса как изображение ритуального хоровода.
Нижний ярус является олицетворением подземного мира, где царствует один бог. Мужские фигуры представлены с усами, усы здесь являются признаком мужского достоинства. Исследователи пришли к выводу, что на нижнем ярусе изображена одна фигура мужчины в разных позах – в двух секциях на коленях и в одной стоящей на ногах. Данная фигура находится под изображением богини плодородия Мокоши и соответственно женской фигуры с ребёнком. Некоторые историки вслед за Б.А. Рыбаковым олицетворяют данное изображение с Велесом или Волосом, одна ипостась которого была связана с миром умерших. При этом Велес почитался как бог богатства и изобилия и считался крестьянским богом. Велес – известный персонаж славянской мифологии. Так, в соответствии с реконструкцией славянского мифа о поединке бога грозы Перуна Велесом, предложенной В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым, победа Перуна над Велесом знаменуется дождём, обеспечивающим плодородие земли. Дождь, падающий на землю, символизировал брак между небом и землёй[72]. Функции Велеса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасёт души мёртвых. Вероятно, именно с этим пониманием образа Велеса связано у славян ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и при поминальных празднествах, определившее первоначальное значение слов «тризна», «тризнище». При этом то обстоятельство, что тризна этимологически связана с жертвенным закланием трехгодовалого животного, позволяет связывать с ней жертвоприношение «микольца», то есть трехгодовалого бычка[73]. В качестве одного из пережитков