Мышление и наблюдение (сборник). Александр Пятигорский. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: Александр Пятигорский
Издательство: Азбука-Аттикус
Серия: Культурный код
Жанр произведения: Философия
Год издания: 2002
isbn: 978-5-389-12824-8
Скачать книгу
Последняя обрела свое развитие и конкретизацию позднее – в центральной философской идее Пустоты, в которой ясно прочитывается «Не-Я» как источник ее происхождения. Скорее всего, именно относительная позитивность «Не-Я» явилась причиной того, что в более поздних концепциях чистого отсутствия и Пустоты категорически – как ложная крайность – отрицается абсолютная негативность в любой ее форме.

      Исходя из сказанного, я бы рискнул закончить семинар предположением, что «Не-Я», анатта, в буддийской философии является своего рода трансцендентальной переменной, в то время как абсолютное «Я», атман, в брахманистской философии играет роль трансцендентальной постоянной.

      Семинар третий

      Текст III

      Всё – в огне (Третья Проповедь)

      [52]

      Так я слышал. Одно время Господь жил у горы Гайясиса близ Гайи. Там он однажды обратился к монахам с такой проповедью: «Всё – в огне, о монахи. И что же это за „всё“, что в огне? О монахи, глаз горит, зрительные формы[53] горят, зрительное сознание[54] горит, зрительный контакт[55] горит. Любая эмоция[56], возникающая из контакта органа чувств с его объектами – будь она приятной, неприятной или ни приятной, ни неприятной, – горит. Но чем же всё это воспламеняется? – Пламенем страсти[57], о монахи, пламенем ненависти[58], пламенем заблуждения[59]. Так же, как горит глаз, горит ухо, горит тело[60], да точно так же горит и ум[61], объекты ума[62] и умственное сознание[63]. Но что же питает этот огонь, что служит ему топливом? Топливо для этого огня – это рождение и старение, это – страдание и горе, грусть, неудовлетворенность и отчаяние.

      Видя этот огонь, о монахи, хорошо обученный ученик Благородных[64] устает от (своих) органов, их объектов, от их контактов с объектами и от сознания, соответствующего каждому из органов чувств. Ему уже надоели (его собственные) эмоциональные реакции на все чувственные объекты, будь эти реакции положительны, отрицательны либо ни положительны, ни отрицательны. И, полностью разочаровавшийся в жизни, он отстраняется от нее и становится бесстрастным в отношении всех объектов органов чувств. Через бесстрастность обретает он конечное освобождение. Затем он обретает знание своего освобождения[65]. Он уже постиг, что им прожита чистая жизнь, то, что должно быть им совершено, – совершено, ничего не осталось не сделанного в этой жизни, а другой у него не будет, ибо закончился круг перерождений».

      Когда Будда завершил свое изложение, умы внимавших ему монахов были полностью очищены от всех скверн[66]. Огонь прогорел, пламя угасло.

      Семинар третий

      Метафорой чего служит метафора огня?

      Поначалу кажется, что нет ничего проще. Ведь Будда уже


<p>52</p>

ādittipariyāya-sutta (Samyutta-Nikāya, XXV, 28 of Sutta-pitaka in Pali Canon / Ed. by L. Feer and Mrs. C. Rhys Davids. London: Pali Text Society, 1904. P. 164. Этот текст относится к жанру разъяснений, a pariyāya в его названии буквально означает «разъяснение», «рассуждение».

<p>53</p>

«Зрительные формы» – это формы (Р. и Skr. rūра), различимые зрением. В этом же смысле говорится о слуховых, осязательных, умственных и прочих формах. Но именно зрительные формы полагаются собственно формами, формами по преимуществу, даже формами как телами. Возможно, это связано и с тем, что зрение считалось наиболее универсальным видом чувственного восприятия. Отметим, что зрительные формы здесь – это не то же самое, что объекты зрения.

<p>54</p>

Каждому из шести органов чувств (ум – это шестой орган) соответствует особый тип сознания, которое следует отличать от сознания как пятого агрегата индивидуального существования (см. I, прим. 25).

<p>55</p>

То есть «контакт» (Р. samphassa, Skr. samsparsa) органа чувства (в данном случае глаза) вместе с его объектом.

<p>56</p>

Или «чувства» как второго агрегата индивидуального существования (см. I, прим. 25).

<p>57</p>

См. I, прим. 25.

<p>58</p>

«Ненависть» (P. dosa, Skr. dvesa) является главной негативной силой ума.

<p>59</p>

«Заблуждения» (Р. и Skr. moha) – здесь: естественная тенденция ума, ведущая к заблуждению, к тому, чтобы ошибаться; также естественная неприязнь к знанию, умственная пассивность, лень ума.

<p>60</p>

«Тело» (Р. и Skr. kāya) считается органом осязания.

<p>61</p>

«Ум» (Р. mano, Skr. manas) входит в сознание (пятый агрегат индивидуального существования) и очень часто фигурирует как синоним последнего.

<p>62</p>

«Объектами ума» являются мысли и идеи.

<p>63</p>

Здесь «сознание» – не пятый агрегат индивидуального существования, а особая разновидность ума (см. выше, прим. 3).

<p>64</p>

«Благородный» здесь фигурирует в терминологическом смысле, то есть либо как Пробужденный (познавший Четыре Благородные Истины), либо как Архат (полностью освободившийся от всех скверн и помрачений).

<p>65</p>

См. I, прим. 36.

<p>66</p>

«Скверна» здесь – одна из конкретизации понятия «умственный приток» (см. II, прим. 8). Умственные притоки – это помрачения ума, главными из которых являются: (1) чувственное наслаждение, чувственная любовь (Р. и Skr. kāma), (2) спекулятивные идеи, концепции и точки зрения (Р. ditthi, Skr. drsti), «алчба бытия» (Р. и Skr. bhāva) и «неведение» (Р. avijja, Skr. avidjā). Освобождение от всех притоков является основным условием архатства.