Преподобный Серафим Саровский († 1833).
Состояние бесстрастия и благодати. Сколь благо быть с Богом, во благодати Его, и чувствовать Его пребывание в сердце! Какой покой, какая свобода духа, – какой мир, превосходящий всякий ум! О, блаженство на земле от общения с Божеством!
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
Когда душа наша соприкасается с Божественною благодатью, она размягчается, как воск делается мягким от действия огня.
Святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси († 1925).
Каковы степени приближения к Богу?
Начало добра – страх Божий, а конец – любовь к Богу.
Пресвитер Илия Екдик.
Трояким образом, как говорит Василий Великий, можем мы угодить Богу: или благоугождаем Ему, боясь муки, и тогда находимся в состоянии раба; или ища награды, исполняем повеления Божии, ради собственной пользы, и посему уподобляемся наемникам; или делаем добро ради самого добра, и тогда мы находимся в состоянии сына.
Преподобный Дорофей Палестинский († 620).
В нас, младенчественных, признак того, что делание наше согласно с волею Божиею, есть успеяние в смирении; в средних – прекращение внутренних браней; а в совершенных – умножение и изобилие Божественного света.
Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Кто боится Бога, чтобы его чем-нибудь не оскорбить – это первая любовь. Кто имеет ум чистый от помыслов – это вторая любовь, большая первой. Кто ощутимо имеет благодать в душе своей – это третья любовь, еще большая.
Четвертая, совершенная любовь к Богу – это когда имеет благодать Святого Духа и в душе и в теле… Кто в этой мере, тот неприкосновенен для плоской любви. Он может свободно спать с девицею, не испытывая к ней никакого желания. Любовь Божия сильнее, чем любовь девицы, к которой влечется весь мир, кроме тех, кто имеет благодать Божию в полноте, ибо сладость Духа Святого перерождает всего человека и научает его любить Бога в полноте.
Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).
Первоначальные плоды молитвы заключаются во внимании и умилении… От внимания рождается умиление, а от умиления, усугубляется внимание. Они усиливаются, рождая друг друга; они доставляют молитве глубину, оживляя постепенно сердце; они доставляют ей чистоту, устраняя рассеянность и мечтательность… Далее плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обращается в плач. Плачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца сокрушенного и смиренного, действующее из глубины сердца и объемлющее душу. Потом являются ощущения присутствия Божия, живое воспоминание смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды молитвы сопровождаются плачем, и, в свое время, осеняются тонким, святым духовным ощущением страха Божия. Страх