Резюмируя эти основные богословские положения ап. Павла, Н. Т. Райт пишет: «Одна из наиболее поразительных особенностей Павловой христологии, то есть учения о Христе, состоит в том, что, всячески превознося Иисуса, Павел ни на миг не перестает быть поистине добрым иудейским монотеистом. Эта реальность вынуждает нас либо уличить Павла в богословской несостоятельности, либо же увидеть в этом стремление как можно доходчивей объяснить, что, говоря о божественности Иисуса, он вовсе не собирается вводить в пантеон второе верховное божество, как это делали язычники. А с другой стороны, он подразумевает, что Иисус каким-то непонятным образом „соединен“ с единым Богом»4 (курсив наш – А.В.). Эта характеристика соответствует истине, но автор этим не ограничивается, и, посредством своей логики и склеенных словосочетаний, низводит Павла до того, что и он, якобы, мыслил тринитарно; ведь не случайны слова: «Эта реальность вынуждает нас либо уличить Павла в богословской несостоятельности…» (курсив наш – А.В.). Он пишет: «Да, Павел как был, так и остается последовательным иудейским монотеистом, но теперь единый Бог открылся ему как Бог Господь и Дух, как Отец Господь и Дух или как Бог, Сын и Дух, – сочетания могут быть самые разные. В свершившихся событиях и, если угодно, личностях Иисуса и Духа для него обрело смысл само слово „Бог“»5 (курсив наш – А.В.). Что касается «личности Духа», под которым Райт подразумевает ипостась Св. Духа, то мы покажем в этой книге, что Павел не считал Духа Божия личностью
Надо заметить, что соединение двух трансцендентных природ в Иисусе Христе – это основной богословский аспект Нового Завета: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30). Во все времена эта истина будоражила пытливые умы желающих постичь суть феномена: как возможно соединение Бога с человеком. Однако эти вопросы, возможно, возникали у апостолов, но ответы на них отсутствуют в книгах Нового Завета. Последнее обстоятельство породило Вселенские соборы. Однажды возникнув, эти вопросы доныне не были решены, во-первых, потому, что и сам Павел не дал на них четких и исчерпывающих ответов, ибо для него самого бытие двух природ, двух Личностей в едином Существе Иисуса Христа было «великой тайной» (1Тим. 3:16). Во-вторых, ответы на эти вопросы, кроющиеся в мистике ап. Иоанна Богослова, оказались недоступны для понимания пытливых мыслителей всех времен и народов. И, наконец, в-третьих, четкое и однозначное богословие ап. Петра и трех синоптических Евангелий были проигнорированы «богословами». Совокупность этих факторов стала причиной всех теологических недоумений, запечатленных в словах ученого: «Иисус каким-то непонятным образом „соединен“ с единым Богом».
В рассматриваемой нами книге, досточтимый Н. Т. Райт, епископ Даремский, ведущий библеист, специалист по посланиям апостола Павла, задается правомерным вопросом: «Если „Евангелие“ было для него [Павла] вестью об Иисусе и вместе с тем – о Боге, естественно бы спросить: как Павел представлял себе связь между Ними?»6. Чуть ниже он резюмирует познания Павла и задается тем же вопросом: «Итак, Павел со всей очевидностью постиг: есть только один истинный Бог, который открылся в Иисусе Христе и в Духе. <…> Однако эти рассуждения возвращают нас все к тому же вопросу: если Бог – Царь и Иисус – Царь, каковы, по крайней мере, в логике Павла, отношения между Иисусом и Богом?»7. Ученый муж словно забыл слова самого Павла: «Христу глава – Бог» (1Кор. 11:3).
Итак, даже для умудренных науками теологов вопросы отношений между Богом Отцом и Сыном Его Иисусом Христом так и оставались неразрешенными по одной, но основополагающей причине, – незнание природы человека и Бога. А не зная сути природного феномена разве можно судить о нем достоверно и делать правильные выводы? Незнание природ, непонимание принципа их соединения породило абсурдность и противоречивость собственных суждений теологов, сотворивших химеру Троицы Божественных Лиц (Персон), постулируя Их единение в одном Лице, в одной Персоне. Незнание человеческой природы, как духовной сущности, превратило человеческую природу Христа в придаток