«O Deus dos antigos judeus, o Deus do Antigo Testamento, era um tipo do Deus cristão. A rigor, para o cristianismo é um e o mesmo Deus, só muda sua relação com o homem. Assim, a fé do Antigo Testamento é vista como uma preparação para o Novo Testamento, ou seja, a nova união do homem com Deus. E, de fato, apesar das diferenças significativas nas idéias do Antigo e do Novo Testamento, foram os sábios do Antigo Testamento que primeiro apareceram aquelas questões espirituais que o cristianismo foi capaz de responder. Mas primeiro vamos nos debruçar sobre as diferenças ” (Gurevich A. Ya. Categorias da cultura medieval. M., 1994, p. 67).
Se o Deus do Antigo Testamento se dirige a todo o povo como um todo, então o Deus do Novo Testamento se dirige a cada indivíduo. O Deus do Antigo Testamento presta muita atenção ao cumprimento de uma complexa lei religiosa e às regras da vida cotidiana, numerosos rituais que acompanham cada evento. O Deus do Novo Testamento se dirige principalmente à vida interior e à fé interior de cada pessoa.
«No entanto, já no Antigo Testamento vemos a sede de uma pessoa por um encontro genuíno com Deus e o desejo de se libertar espiritualmente da submissão ao lado externo da vida. Esses motivos são expressos principalmente no livro de Jó e no livro de Eclesiastes ” (Men A. History of Religion. M., 1993, vol. V, p. 56). Esse esforço pela superação espiritual do lado externo do ser é especialmente evidente na virada de nossa era, pois o povo novamente caiu sob o domínio de estranhos, que desta vez eram os romanos. Na história do Antigo Testamento, Deus cumpriu sua promessa, deu ao povo um lugar para uma vida independente. Agora restava apenas esperar pelo Salvador, que, segundo as crenças dos antigos judeus, salvaria todo o povo e se tornaria o chefe do reino. Mas o Salvador (em grego – Cristo) não veio, e restava apenas pensar: talvez a salvação esperada não tenha um estado nacional, mas um caráter espiritual? Este é o tipo de sermão que Jesus pregou.
«Das dúvidas sobre a confiabilidade de certos detalhes biográficos, não se pode concluir que o pregador Jesus nunca existiu como pessoa histórica. Nesse caso, o próprio surgimento do cristianismo se torna um milagre e aquele impulso espiritual que (com todas as divergências particulares) une e conduz os autores dos Evangelhos (eles foram formados no final – início dos séculos I—II dC) e une as primeiras comunidades cristãs» (Petrov M K. Fundamentos socioculturais para o desenvolvimento da ciência moderna. M., 2005, p. 40). Afinal, esse impulso espiritual é muito brilhante e poderoso para ser simplesmente o resultado de uma invenção consensual.
Os acontecimentos posteriores mostraram que o conteúdo da nova espiritualidade (e se realizou não só no sermão, mas também na própria vida de Jesus e dos seus discípulos mais próximos) tem um significado que vai muito além dos limites da pequena Judéia. Nessa época, o Império Romano foi tomado por uma crise espiritual (semântica) cada vez maior: nas vastas extensões do império, as pessoas se sentem espiritualmente perdidas, tornam-se apenas engrenagens de uma enorme máquina burocrática, sem a qual é impossível administrar o Império. Os deuses pagãos tradicionais expressavam um senso de envolvimento espiritual na vida do cosmos, cuja continuação era percebida como a vida da antiga cidade-estado (polis). Em 1—2 séculos. as primeiras comunidades cristãs perseguidas começaram a aparecer e, após a adoção do cristianismo como religião do estado no século IV em Roma, o cristianismo se tornou um explorador feudal.
O homem foi criado por Deus à «imagem e semelhança de Deus», ou seja, é uma pessoa com liberdade e capacidade criativa. A liberdade da personalidade está ligada ao fato de ela encarnar o espírito supramundano, originário do Espírito Divino. O pecado original de Adão e Eva violou a semelhança do homem com Deus e o alienou de Deus, mas a imagem de Deus permaneceu intacta no homem. Toda a história posterior é considerada pelo cristianismo como a história da reunião do homem com Deus.
O maior objetivo religioso do cristianismo é a salvação. A especificidade da compreensão cristã da salvação se expressa nos dogmas da Trindade e da Encarnação. Deus tem eternamente três pessoas iguais (pessoas:) – Pai, Filho, Espírito Santo – unidos por uma única essência divina («natureza») e tendo uma única vontade. Ao mesmo tempo, a teologia cristã exige «não confundir as pessoas e não separar as essências». O Salvador (Cristo) é uma das pessoas do único Deus (Deus Filho). Deus Filho encarna na natureza humana («encarna») e torna-se Jesus de Nazaré para expiar o pecado original e criar condições para a restauração da semelhança humana com Deus. «Deus se fez homem para que o homem pudesse se tornar Deus», diziam os Padres da Igreja (embora o homem seja chamado a se tornar Deus não «por natureza», mas «Deus pela graça»). A salvação requer esforço espiritual da pessoa e, acima de tudo, fé, mas é impossível ser salvo por conta própria, isso requer um apelo a Jesus Cristo e a intervenção efetiva do próprio Salvador. O Caminho da Salvação é o caminho para se tornar semelhante a Jesus: fusão espiritual com a personalidade de Cristo e (com Sua ajuda) purificação e transformação da própria natureza (pecaminosa), que leva a pessoa à libertação final do poder do pecado e da morte. No entanto (devido às consequências do pecado original), uma pessoa não pode escapar da morte corporal. No entanto, a alma de uma pessoa e sua personalidade (o «eu» espiritual) são imortais.
O caminho para a salvação e a vida eterna em unidade com Deus para o homem passa pela morte física; este caminho é pavimentado pela morte de cruz e pela ressurreição corporal de Jesus Cristo. A salvação só é possível no seio da Igreja, que é o «corpo de Cristo»: une os crentes em um corpo místico com a natureza humana «divinificada» e sem pecado de Cristo. Os teólogos compararam a unidade da Igreja com a unidade de cônjuges amorosos, fundindo-se com amor em uma só carne, tendo os mesmos desejos e vontade, mas preservando-se como indivíduos livres. Cristo é o cabeça deste corpo de igreja único, mas multifacetado, assim como o marido é o cabeça da união matrimonial (daí o nome próprio das freiras: «noivas de Cristo»).
A moral cristã procede do valor inerente do indivíduo (o indivíduo é a «imagem de Deus» no homem) e da ligação inseparável entre bondade, verdade e liberdade. «… conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará», «Todo aquele que comete pecado é escravo do pecado», disse Jesus (João 8:32,34). Ao mesmo tempo, o bem e a verdade se expressam não em regras formais impessoais, mas na própria pessoa de Jesus Cristo; daí a não formalização fundamental da moral cristã, que em sua essência é a moral da liberdade. Expressando a liberdade do homem, a fé verdadeiramente cristã não se baseia no medo e na dívida externa, mas no amor dirigido a Cristo e a cada pessoa como portadora da imagem de Deus.
O bem é feito por uma pessoa nos caminhos do livre-arbítrio em nome da personalidade e do amor: «Quem não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor» (1 João 4:8). Uma aplicação diferente do livre arbítrio se transforma em sua abnegação e degradação espiritual de uma pessoa. Assim, a liberdade humana contém não só a possibilidade do bem, mas também o risco do mal. O mal é o falso uso da liberdade; a verdade da liberdade é bondade. Portanto, o mal não tem uma essência independente e se reduz apenas à negação do bem: todas as definições supostamente independentes do mal acabam sendo apenas definições do bem, tomadas com o sinal oposto.
O mal nasceu como uma decisão errada de um espírito livre, mas através da queda inicial ele se enraizou na natureza humana,