Зачем думать, когда можно ответ на любой вопрос найти в Сети? Зачем читать книги, когда в Интернете все есть? Но в том-то и дело, что есть далеко не все. И ответы часто совсем не точные. Интернет – свалка, в которой можно найти и жемчужину, и совершенно ненужный мусор. Причем последнее находится намного чаще.
Это касается и одной из самых популярных тем в Интернете – темы любви и секса. Столько искаженной, неточной, антинаучной информации и порой откровенного бреда размещено на разного рода ресурсах, что становится страшно. Что можно противопоставить этому? Разве что написание новых книг. Ответ, конечно, несимметричный, но что-то же делать надо.
Данная книга посвящена древним трактатам о любви и сексе. Они, казалось бы, всем знакомы, но на самом деле мало кто имеет о них верное представление. Попробуем же вместе прочитать некоторые тексты и, возможно, даже чему-то научиться.
Я приложил все усилия, чтобы это чтение было занимательным и веселым. Несмотря на то что по ходу книги может показаться, что я местами подшучиваю над авторами древних трактатов и их творениями, это не так. Это всего лишь такой стиль изложения, а ко всем древним мудрецам, оставившим нам в наследие свои трактаты, я отношусь с величайшим уважением и преклоняюсь перед их мудростью.
Выражаю свою благодарность и российским ученым-востоковедам, чьи переводы с санскрита здесь использованы: А. Сыркину, С. Пахомову, С. Федорову, С. Лобанову, О. Ерченкову и др.
Глава 1
Камасутра. Общие сведения
Бог любви Кама
Прежде чем перейти к занимательному рассказу о Камасутре[1] – одном из величайших творений в мировой литературе, мне бы хотелось рассказать немного о божестве, которое, согласно индуизму[2], является покровителем и самой любви, и искусства любви.
Кама (др.-инд. kama – «желание», «чувственное влечение», «любовь») – один из древнейших ведических богов. Веды[3] сообщают нам, что он «саморожденный», вышедший из сердца Брахмана, как сын Дхармы.
Но уже в пуранах[4] и эпической литературе[5] даются несколько иные сведения. Здесь Кама – сын богини счастья и семейного благополучия Лакшми и одного из верховных богов – Вишну. У него две жены (многие индийские боги были многоженцами): Рати – богиня любовной страсти и Прити – любовь. Младший брат (в других источниках – сын) Камы: Кродха («гнев»). Дочь Камы – Тришна («жажда» – в данном случае имеется в виду жажда к существованию, обусловленная желаниями).
Кама-дэву изображают юношей, восседающим на попугае (это его вахана – ездовое животное) или на колеснице. В его руках лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. На знамени Камы изображается макара – фантастическое морское чудовище (что-то среднее между дельфином и крокодилом).
У Камы множество эпитетов: Манматха («смущающий душу»), Манасиджа («родившийся в душе»), Мадана («опьяняющий»), Шамантака («губитель покоя»), Шрингарайоии («источник наслаждения»).
Называют его и Ананга – «лишенный членов». Здесь отсылка к популярной легенде об испепелении Камы богом Шивой. В ней рассказывается о том, как влюбленная в Шиву богиня Парвати не могла добиться от него взаимности, поскольку тот совершал великий йогический подвиг и бесконечно медитировал. На помощь ей пришел Кама: подкравшись, он пустил цветочную стрелу в сердце Шивы. Конечно же он хотел как лучше. И он добился своего – Шива полюбил Парвати. Но с другой стороны, никого нельзя тревожить во время йогической практики – ни людей, ни тем более богов. Махадэв, потревоженный Камой, испепелил его силой своего третьего глаза.
О том, что было дальше, я знаю три версии. По первой – Кама так и остался бестелесным. По второй – ему возвращается тело на три весенних месяца – с этим связаны весенние праздники, и в частности холи. И третья, самая распространенная версия гласит, что Парвати и Рати смогли уговорить Шиву вернуть Каме тело.
Когда-то очень давно я написал гимн Каме. Думаю, за прошедшие годы он не утратил актуальности. Тем более в этой книге.
О, Камадэва, вложи в мои уста слова, что скажут
о Любви.
Ибо нет ничего в этой Вселенной слаще, чем Любовь.
Ибо нет ничего в этой Вселенной выше, чем Любовь.
Ибо нет ничего в этой Вселенной более доступного
и более труднодостижимого, чем Любовь.
И слова, что приходят к нам, когда говорим мы
о Любви,
достойны ли они ее?
И что можно сказать словами, разве могут они передать
небесную природу Любви?
Разве могут они приблизить нас
к разгадке величайшей тайны Вселенной?
Разве могут они научить нас Любви?
О,