Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь.
«Блаженны милостивые»
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7), – говорит Христос в Своей Нагорной проповеди, открывая нам одно из условий достижения истинного счастья как в земной жизни, так и за ее пределом.
На первый взгляд, эта заповедь о милосердии к людям и вообще ко всякому творению Божьему[1] самая понятная и близкая для христианина из всех девяти заповедей блаженства. Действительно, проявление в людях других христианских добродетелей – смирения, плача о своих прегрешениях, кротости, жажды праведности, чистоты сердца – встретишь не часто, а вот примеров проявления милости, от которых на сердце становится тепло, мы видим множество: в окружающих нас людях, литературе и кинематографе. Практически каждый из нас проявляет милосердие – кто реже, кто чаще. Даже атеисты признают его важной добродетелью, не говоря уж о представителях таких религий и учений как иудаизм, ислам, буддизм, индуизм, конфуцианство, даосизм. (Стоит, впрочем, отметить, что за последние десятилетия в западной культуре и не только в ней ускоренным темпом идут процессы обесценивания этого человеческого качества.)
Заповедь Христа о милосердии понимается иногда упрощенно: делай добро окружающим тебя людям – не ради похвалы, конечно, не из корысти, не для удовлетворения тщеславия, а просто из желания помочь; и тогда в силу установленного Богом закона ты испытаешь от этого радость и сердечную теплоту, и тебе кто-нибудь сделает что-то доброе. То есть твоя бескорыстная помощь другим людям «трансформируется» в благо для тебя. (Отдельный и немаловажный вопрос: добро, которое мы делаем для человека, является ли для него действительно добром? Но об этом чуть позже.) Хорошо, если мы понимаем важность и ценность такого доброделания. Но смысл евангельской заповеди намного глубже.
Во-первых, речь в ней идет не просто о кратковременной радости, а о блаженстве – счастье в высшей степени. Здесь имеется в виду не то «земное» счастье, которое выпадает иногда на долю человека, а постоянное светлое и радостное состояние души, облагодатствованной Духом Святым.
Во-вторых, заповедь Христова указывает на причину блаженства – милостивое, любящее сердце, всегда и всем желающее добра и не имеющее ни к кому зла, воспринимающее чужую беду и боль как свою собственную. Истинно милостивый человек всегда стремится помочь другим людям всем, чем может, вплоть до пожертвования ради них своей жизнью. Он радуется самой возможности помочь, порадовать других.
И, наконец, в заповеди Христовой говорится о том, что в силу непреложного духовного закона на милостивого человека в течение его земной жизни будет обильно изливаться милость (благодать) Божия – Бог любит (милует) милосердного и доброхотно творящего милостыню (см. 2 Кор. 9, 7) и, по слову святителя Иоанна Златоуста, «прощает ему грехи в награду за сострадание к подобному себе» [1, с. 317]. А на Страшном Суде призовет Христос милостивых и скажет им: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 31, 34). И пойдут они в жизнь вечную (Мф. 25, 46) и воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43). Жестокосердным же и не раскаивающимся в этом придется услышать от Сына Божиего иное определение: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу (Мф. 25, 41). И пойдут сии в муку вечную (Мф. 25, 46). Наличие в нас милосердия или его отсутствие будет на Страшном Суде одним из главных критериев при определении нашей участи в вечности.
Заповедь о милосердии по сути своей – это заповедь о стяжании любви. А христианская любовь – совокупность всех совершенств, потому что она невозможна без смирения, покаяния, незлобия, сердечной чистоты, душевного мира. Милосердие, как и любовь, долготерпит, …не завидует, …не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, …все покрывает, …все переносит (1 Кор. 13, 4–7). Поскольку заповедь Божия о любви является главной, то и заповедь о милосердии – важнейшая для нас.
«Милосердие или благость, – пишет преподаватель литургики Г. И. Шиманский (1915–1970), – одно из главных проявлений любви. Милосердие – это постоянное настроение души, владеющее сердцем чувство любви, выражающееся в сострадании и жалости, жалении ближних, доброте, благости и доброжелательности, искренности и благосклонности, честности и справедливости по отношению к ближним, долготерпении к согрешающим, прощении обид и в любви к врагам» [Цит. по: 2].
Кратко, но ёмко определяет милосердие польский миссионер и богослов, составитель «Библейского словаря» Болеслав Гёце (1888–1962): «Милосердие есть любовь, спешащая на помощь, вытекающая из сердца, преисполненного сострадания» [Цит. по: 2].
А вот слова замечательного христианского писателя и подвижника преподобного Исаака Сирина (640–700): «Что есть милосердие? Это возгорение сердца у человека обо всем творении: о человеках, о птицах и о всякой твари… От великой и сильной жалости… умиляется сердце его, и не может он вынести и слышать или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой