О сквернословии в привычном и «достойном». протоиерей Игорь Прекуп. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: протоиерей Игорь Прекуп
Издательство: Никея
Серия:
Жанр произведения: Религиоведение
Год издания: 2017
isbn: 978-5-91761-712-1
Скачать книгу
что Святым, кадош, Бог именуется «как вполне особый в Себе Замкнутый, каковой стоит в противоположности миру, к которому Он не принадлежит».[40]

      «Святость Божия, которая столь мощно открывается в спасении Израиля, обусловливает и производит освобождение от грехов, ибо она стоит в решительнейшей противоположности против всякого грешного существа. <…> Поэтому правильное отношение к святости Божией есть та связь страха и доверия, которая красной нитью проходит чрез все Священное Писание. Из сказанного явствует, что святость Божия есть начало, лежащее в основе и образующее все спасительное Откровение во всех его моментах».[41]

      В Писании святость открывается как освящение. Бог освящает, принимая с Собою в общение, отделяя не только сакральное от профанного,[42] но и из сакрального, в свою очередь, выделяя область священного, обособляя Себе что-либо или кого-либо из мира: Свое Имя, заповедь, субботу, храм, человека, священство, народ (в ветхозаветную эпоху – Древний Израиль, в новозаветную – Новый Израиль: Церковь Христову).

      …Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш (Лев. 19: 2), – говорит Бог Израилю. Слова эти несут в себе таинственно-непостижимое сочетание несочетаемого, которое во всем величии раскроется только в Новом Завете: Бог имеет иную природу, чем мир – человек призван к обожению. Однако уже в Ветхом Завете Бог открывается людям как призывающий нас к сопричастности этому Его свойству.

      Мы исповедуем Бога как Промыслителя, Который не чужд Своему творению, будучи иным. Бог любит и освящает его, и мы ожидаем нового неба и новой земли,[43] когда все творение, которое откликнется на Его любовь, будет объято святостью Божией.

      Ныне же идет мучительный процесс, кризис тварного мира, потому что выбор за каждым человеком: принять заповедь святости или уклониться от нее; воспринять ее как ориентир, алгоритм духовно-нравственной жизни или проигнорировать как «отвлеченную от реальности». Корень мучения – в свободе человека: он сам должен выбрать между грядущим Царством и «тьмой кромешной» («кроме» – вне, «тьма кромешная» – тьма внешняя, вне света Божия, вне Его святости, вне причастности Богу).

      Святость Божественной любви непостижима для помраченного грехом рассудка, вменяющего Богу в вину попустительство злу. А без доверия Его Промыслу, без веры в Его святую любовь мы не в состоянии отличить попущение от попустительства.

      В двух словах можно сказать, что Бог попускает зло не по безразличию к нему, но ради того, чтобы мы свободно выбрали святость, потому что лишь свободно избранное может стать нашим достоянием.

      Первое искушение было попущено прародителям именно с этой целью (чтобы дар стал достоянием), и они его не выдержали. Пренебрегши возможностью свободно покаяться, люди не смогли более пребывать в раю. Теперь же, чтобы вернуться в состояние, даже превышающее то, что было до грехопадения, человек вновь и вновь в течение всей жизни должен избирать добро, а из добра – то, что свято.

      Суть всей христианской этики – в системе


<p>40</p>

Там же.

<p>41</p>

Там же. С. 487–488.

<p>42</p>

Слово «профанное», как и «сакральное», латинского происхождения, и происходит от «pro-» – перед и «fanum» – священное место, святилище, храм. Изначально «профанное» – то, что вне храма, мирское, нерелигиозное, а «профанами» называли тех, кто пока не прошел инициации (посвящение, введение в сакральное пространство). Отрицательной нагрузки у этих понятий не было. Иное дело – слово «профанация», которое означает кощунство, осквернение святыни. Не случайно это однокоренное слово с «профанным», потому что профанация – это низведение с высоты священного в обыденную низменность, опошление святыни, ее перевод из святилища во внешнюю среду – туда, где находится то, что святилищу или пока не принадлежит, или не может, не должно принадлежать в принципе.

<p>43</p>

См. Откр. 21: 1.