Теперь надо сказать несколько слов об истории Дидахе. Павел, осознавший в 40-е годы I века н. э. свое призвание быть Апостолом язычников, как мы ниже увидим, обращается к нему как к руководящему наставлению, будь то относительно требований Господа Иисуса, предъявляемых к Его Апостолам, будь то относительно образа христианской жизни, проистекающего из учения Христа. Постепенно Дидахе получает распространение за пределами Сирии и Палестины, где оно первоначально переписывалось. С ним знакомятся на христианском Западе, где не позднее III века появляется его латинский перевод, к которому западнохристиан-ские церковные писатели обращаются вплоть до VII века. Большой популярностью также вплоть до VII века Дидахе пользуется в Египте. Связанные с Александрией христианские писатели III века Климент († до 215) и Ориген († 253/254), цитируя Дида-хе, именуют его не иначе как Священным Писанием. Тогда же оно переводится на коптский язык, употребляемый местным населением. А столетие или немногим более спустя Дидахе переводится на эфиопский язык, поскольку в это время Александрийская Церковь осуществляет свою миссию в Эфиопии. Из других древних переводов Дидахе известен также грузинский, который датируется V веком. Тем не менее, когда в IV веке перед Церковью встал вопрос об определении канона Священного Писания Ветхого и Нового Завета, Дидахе в него не было включено. Точнее, св. Афанасий, епископ Александрийский († 373), чье слово в окончательном определении канона стало решающим, оставив «так именуемое Учение Апостолов» за его пределами, рекомендовал его «для чтения нововступающим (в Церковь) и желающим огласиться словом благочестия» (39-е послание «О праздниках»). И хотя Ди-дахе впоследствии не раз переписывалось и иногда цитировалось, все же через несколько веков оно оказалось обреченным на долгое забвение. Во всяком случае, св. Фотий, Патриарх Константинопольский в 858–867 и 877–886 годах, составивший в середине IX века свою знаменитую «Библиотеку», где он предпринял обзор около четырехсот произведений древней христианской литературы, про Дидахе уже ничего не знает.
Почему так произошло? Ответ на этот вопрос может быть довольно простой. Слишком изменился сам строй церковной жизни, описанный в Дида-хе. Да и христианство, именуемое историческим, слишком отдалилось от христианства первоначального, представленного в нем. Вот и перестало Дидахе использоваться в Средние века в церковном учительстве, дабы не смущать умы верующих.
Тем с бо́льшим вниманием христианская научная общественность отнеслась к Дидахе, когда оно было вновь открыто в последней четверти XIX века. В 1875 году в библиотеке Иерусалимского Патриаршего (Святогробского) подворья в Константинополе (Стамбуле) митрополит Серрский, а впоследствии (с 1877 г.) Никомидийский Филофей (Вриений) (1833–1917) обнаружил греческий пергаменный сборник палестинского происхождения, состоящий из 120 листов в 8-ю долю листа. На его последнем листе стояла дата: вторник, 11 июня 6564 года «от сотворения мира», что, согласно византийскому летоисчислению, соответствует 1056 году «от Рождества Христова». Этот сборник содержал в себе ряд произведений раннехристианской литературы, в том числе 1-е и 2-е послания св. Климента Римского, корпус посланий св. Игнатия Антиохийского и псевдоэпиграфическое Послание Варнавы. Здесь же на листах 76–80 находилось и Дидахе, текст которого митрополит Филофей, снабдив предисловием и примечаниями научного характера, впервые опубликовал в 1883 году. С тех пор этот памятник самой глубокой христианской древности продолжает оставаться предметом изучения и острых научных дискуссий, породивших обширную библиографию, насчитывающую не одну сотню названий. В 1884 г. свое издание Дидахе с первым переводом на немецкий язык и пространным введением выпустил выдающийся немецкий протестантский церковный историк Адольф Гарнак (Adolf Harnack, 1851–1930). А на следующий год выйдет первый французский перевод памятника, осуществленный реформатским пастором Полем Сабатье (Paul Sabatier, 1858–1928), также снабдившим его научным очерком. На русский язык только до конца XIX века Дидахе переводилось семь раз (в 1884–1896 гг.), будучи в центре внимания отечественных христианских мыслителей от В. С. Соловьева до Л. Н. Толстого.
Влияние Гарнака на