Введение
Подойдите к краю — Но мы можем упасть. Подойдите к краю — Но там слишком высоко! ПОДОЙДИТЕ К КРАЮ! И они подошли, И мы толкнули их, И они полетели.
Это описание инициации из произведения современного поэта Кристофера Лога говорит об огромной силе, дремлющей в нас и готовой вырваться наружу, как только мы позволим себе выйти за границы того, что привыкли считать истинным[1]. С инициируемыми произошло нечто, чего они совершенно не ожидали. Их подвели к краю якобы возможного и заставили переступить его. Там, на неизведанной территории они обнаружили, что находятся в качественно новом, исполненном силы состоянии, и обрели недоступную им ранее свободу.
Страницы моей книги во многом подобны пути к такому краю. На них описано энергетическое поле – Божественная матрица, вместилище, и в то же время мост и зеркало для всего, что происходит в нашем внутреннем мире и в мире за пределами нашего тела. Тот факт, что это поле присутствует во всем – от мельчайших квантов атома до самых далеких галактик, свет которых едва различим, – и заполняет все пространство между ними, в корне меняет существующие представления о нашей роли в сотворении мира.
Некоторым этот текст покажется выражением абсолютно нового способа мышления и понимания мироустройства, отличного от всего, что они знали прежде. Другие найдут в нем удобный синтез уже имевшихся у них знаний и догадок об истинном положении вещей. Как бы то ни было, осознание самого факта существования изначальной энергетической сети, соединяющей ваши тела со всем миром и всей материей Вселенной, откроет для вас врата к могуществу и безграничным возможностям.
Говоря – возможности, я имею в виду, что мы можем быть чем-то большим, чем просто пассивными наблюдателями кратковременных явлений в мире, который создан задолго до нашего рождения. Глядя на свою жизнь, на свой духовный опыт и материальное положение, на свою любовь, карьеру и отношения с окружающими, на свои страхи и боязнь что-то потерять или чего-то недополучить, мы попросту смотрим в зеркало собственных глубочайших и по большей части неосознаваемых убеждений. Отсюда становится очевидным, что сознание играет в нашей жизни ключевую роль. Но не меньшую роль оно играет и в бытии самого мироздания.
Каким бы странным ни был смысл этого подзаголовка, в нем сходятся все основные противоречия, с которыми в недавнем прошлом столкнулись величайшие мыслители человечества. Альберт Эйнштейн в своей автобиографии высказал соображение, что мы – всего лишь пассивные наблюдатели, живущие в давно готовой Вселенной, на которую у нас, судя по всему, нет почти никакого влияния: «Вот простирается необъятный мир, который существует независимо от человеческой воли. Он возвышается перед нами великой и вечной загадкой, почти недоступной для нашего понимания и изучения»[2]. Надо сказать, что подобных взглядов на Вселенную большинство ученых придерживается и по сей день.
Радикально иную трактовку нашей роли в мироздании предложил принстонский физик и коллега Эйнштейна Джон Уилер. Опираясь на эксперименты конца XX века, доказавшие, что, даже если человек просто смотрит на некую вещь, она изменяется под действием его взгляда, Уилер говорит: «Всем известна старая идея о том, что где-то там, снаружи, находится Вселенная, а здесь – человек, надежно защищенный от нее шестью дюймами зеркального стекла. Теперь, благодаря квантовой картине мира, мы знаем, что даже простое наблюдение за таким микроскопическим объектом, как электрон, требует от нас разбить это зеркало, мы должны проникнуть туда, внутрь… Прежнего пассивного наблюдателя следует вычеркнуть из книг. Ему на смену должен прийти полноправный участник мирового процесса»[3].
Вот это прорыв! Уилер интерпретирует наше взаимодействие с миром совсем не так, как Эйнштейн. Он утверждает: нельзя отстраненно наблюдать за тем, что происходит во Вселенной. В самом деле, эксперименты квантовой физики ясно показывают, что, если сосредоточить взгляд на мельчайшей частице вроде электрона, ее свойства будут меняться. В результате таких экспериментов было выдвинуто предположение, что акт наблюдения, по сути, есть акт творения и что деятельность сознания обладает созидательной силой. Все это говорит о том, что мы не можем больше рассматривать себя как пассивных наблюдателей, не влияющих на объекты