Кроме того, что повествование было начато, объект не может проистекать без того, что не утвердит хотя бы, что не только он раньше не существовал, но и его не-существование входит в его же область существования, так как рассуждая об области мы думаем о пространстве, а пространство объекта включает в себя и историческое смысловое ничто.
Ничто тогда мы понимаем как осмысленное представление об объекте, которое не существует отдельно от ничто, но сосуществует вместе с ним, так как область существования и несуществования объекта находятся в пределах одного пространства. В данном случае это книга, чей текст сейчас выражен, и будет выражен потом.
Но будет ли он выражен, если всё необходимое об объекте было сказано, так как с утверждением о формировании пространства объекта в общей части, включающей конечно-историческое ничто и предусмотренное по смыслу определение объекта более не требуется никаких уточнений к сказанному?, -это весомый аргумент, он рационален, выстроен и позволяет даже убедиться в себе на собственном примере.
Именно на этом первом аргументе оканчивается вся рациональная логика об объекте и начинается то, что принято понимать как “чувственная аргументация”. Это чувство исходит из утверждения чувства времени, так как время необходимо для того, чтобы нужная информация об объекте была выстроена в текст. Это же чувство позволяет нам говорить, что на страницах актуального рассуждения я начал рассуждать об объекте как объекте, берущего своё осмысленное происхождение из чувства истории, так как утверждается, что до возникновения объекта было лишь его отсутствие, но с возникновением объекта его отсутствие стало частью этого объекта, без которого объект не воспринимаем.
Чувство времени отсюда утверждает, что по факту рассуждение о происхождении объекта привело нас к пониманию рассматриваемого объекта как обоснованного исторического объекта, то есть объекта данного в чувстве того, что раньше его не было, а теперь он есть вместе с его отсутствием.
Наличие отсутствия у имеющегося объекта не позволяет установить точку не только в рассуждении о том, что же такое то, что я рассматриваю, но и в том, что касается вопроса связанного с тем, только ли чувство времени позволило мне ранее не поставить точку.
Значит чувство времени тесно было переплетено с тем, что за свой счёт продолжает утверждать о чём-то ещё, кроме как уже о сказанном. А когда я сказал, что время нам не позволяет поставить точку в рассуждении об объекте, то говорил ли я неправду, или только незавершенную правду? Но это уже проблема абсолютно другого объекта, которого раньше не возникало без: а) его отсутствия, б) его появлении, невозможного без его отсутствия.
Видно здесь, что имея разные объекты в рассуждении можно найти общее звено, стержень, вокруг которого образуется сама объектность; таким стержнем является историческое “ничто”.
Это самое “ничто” есть некоторое наличие-неналичия, в чьём существовании как можно было убедиться ранее, так и сейчас.
Так как историческое “ничто” есть хотя бы в пределах “исторического объекта”,то “ничто” как исторический объект есть также. Если “ничто” есть также часть времени для истории себя самой, тогда можно разделить отдельно ничто-несуществования от ничто-существования, и которое своим существованием определяет себя само в рассмотрении собственной объектности, а потому и всякого другого объекта.
***
Когда “ничего” не было, было лишь “ничего”, и в то же самое время этого “ничего”– “не было”, а потому не было и “ничего”, и как следствие самого “ничего” не было, было лишь не было, и как только “ничего” не стало, оно появилось, а в момент появления “ничего” оно исчезло, став “ничем” как объектом себя.
Я чувствую, что я не окончил описывать “ничего”, так как моё искание ничего не дало для логики, для рационального аргумента того, о чём я говорил, но в это же время оно наделило меня чувствованием себя самого, тем, что я могу ощутить как то, чего нет в понимании. Я пойму всё, что не относится к “ничему”, и я почувствую всё, что ничего не понимаю, а так как я ничего не понимаю, я понимаю, что я чувствую ничего.
Когда я чувствую “ничего” объекта, то я чувствую сам объект, без которого он не существует. Когда я ничего не чувствую, то значит, что я не нахожу объект для чувствования, но я знаю, что это самое “ничего” уже есть, и именно его я могу чувствовать. Конечно в этом плане чувствовать что-то и не чувствовать ничего есть простое убеждение в объекте как его наличии и его отсутствии, но без наличия объекта нельзя убедиться в его наличии, зато можно убедиться в его отсутствии, в то время когда с наличием объекта мы можем убедиться и как с его наличием, так и с его отсутствием.
Дело в том, что рассматривая наличие объекта как то, что может существовать без его отсутствия я утверждаю, что таков объект абсолютен и вечен, а рассматривая